第廿二尊 焚佛罗汉
作者：朱星祚丹霞天然尊者，不知何许人，初习儒业，充郡庠弟子员。幼年恃质，学业空疏，不能主盟词坛，有司揭晓，尝列青衿之末。一经戒饬，遂发奋潜修，三年不出门户，致学问渊邃，文理精雅，有司考试，大加惊叹，历居上第，为庠中白眉，乡中以币帛聘为弟子型范者十数家。某年月日，以事例入长安应举，行至半途，宿一逆旅主人家，与一云游禅客同即次。禅客一见尊者举止言谈，不是庸常俗子，细阅之，谓其徒曰：“此公翩翩，释家风味，非学士大夫人物。倘亦儒名墨行，曳裾吾门者乎。此公不利出仕，只利作佛。不如指出津头渡口，使他知所向往。”有诗为证：业儒负箧选长安，学问精渊寡并肩。
禅客途中同即次，羡君不是发书生。禅客欲点化尊者，乃先拜问籍贯姓名，尊者以实告之。次问仁者今欲何往，尊者答曰：“往长安选官。”禅客曰：“选官何为？”尊者曰：“授一官半职，上致君，下泽民，光先祖，裕后昆，如此而已。”禅客曰：“后日复得上升乎？”尊者曰：“政声籍籍，考居上上，一岁九迁其官有之，拔居万民之上有之，何谓无上升。”禅客答云：“我所谓上升者，为仙为佛；尔所谓上升者，加爵进秩云耳。”尊音曰：“名登金榜，胜似登仙；进士释褐，即同禅化。彼之仙佛，乃渺茫不可凭准之途，此之仙佛，实受用有所作为之益，不得优彼而劣此也。”有诗为证：
通籍天朝出宦途，丹台石室不差殊。
考居上上官超选，裕后光前剖竹符。
禅师复问曰：“选官长生不老乎？”尊者曰：“浮生似寄，一造一化，理数然也，何能跳出数外。富贵三十早亡，孤贫百世不死，此虽相法，其实强词。儒者只论荣显，若欲百世长生，儒者输此一着，除是为仙为佛。”禅客又曰：“选官合家受用乎？”尊者曰：“书云：『一子受皇恩，全家食天禄。』耀祖荣宗，封妻荫子，非全家受用而何？”禅客曰：“祖宗妻子，万世长享厚报乎？”尊者曰：“世代有变迁，人物有凋谢，芳名勒在册籍，万世流传则有之，哪有万世享用之理？若如此论，则儒家又输一着，除是为仙为佛。”有诗为证：儒者亨通佐庙堂，全家受用福非常。
为仙为佛无生灭，儒者难逃劫数戕。
禅客又问曰：“富贵长保无虞乎？”尊者曰：“祸福相为乘伏，卑者一事贪，一行酷，则降谪斥辱及之。尊者一谋疏，一策失，则朝承恩，夕赐死有之，何能长保无虞。”禅客曰：“佛家无荣无辱，跳出樊笼之外，鼎镬不能加，刀兵不能及，何乐如之。”禅客又问曰：“朝廷悬爵禄以待贤士，无甚品第资格乎？”尊者曰：“位士惟能，因能授任，何谓无资格。假饶名器滥加于人，不惟失朝廷官人之体，且百姓受害不货矣。”有诗为证：吉凶乘伏理当然，跳出樊笼佛与仙。
位士惟能资格慎，朝廷爵禄岂轻悬。
禅客曰：“先生出仕，长生不老不如佛，长享厚报不如佛，跳出樊笼不如佛，则佛亦尽可为矣。明公不知提衡，某不敢请，今既提衡，选官艰苦如此，则为官何如为佛。曷若弃儒业而为佛业，舍仕途而入释途，使长生不老在我，长享厚报在我，跳出樊笼在我之为愈乎。”尊者问曰：“佛亦用选乎？”禅客曰：“选佛较选仕尤甚。三千举子入场。英雄入彀者几人？若作佛不待抡选，则举世皆罗汉矣。故曰尤甚。”有诗为证：出仕何如作佛高，提衡历历受劬劳。
明公奠若更儒业，做个如来在九霄。尊者曰：“佛法祖释家牟尼，则选人为佛，非释家牟尼不可。牟尼不复作矣，今世何人能精选举？”禅客曰：“代不乏人。帝非二帝，而紫极依旧有尧舜；代非三代，而青槐依旧有伊周。牟尼虽远，讵可谓今日无牟民耶？豪杰之士，虽无文王犹兴，今之佛犹古之佛也，何必借才于异代，乃得成其为人乎。”尊者曰：“今之披缁削发，沿街鬻食者，孰不为僧，特籍施主供饭，以养皮囊，至叩其超悟性灵，则贸贸不知也。我欲弃儒为佛，必须从高人受业，所谓因不失其亲，亦可宗也。子云游四海，定知域中何人可为今日牟尼，能别识何人可为今日法器。”禅客曰：“江西马大师，独契悟如来宗旨，域中有志为佛者，必归之印正，故今盛称马大师山门乃选佛场子也。子何患选佛无所依归。”有诗为证：
马师选佛寓江西，不亚当年悉达师。
负箧往从求指引，如来正法定传伊。
尊者得了禅客点化，遂弃了出仕念头，谢了旅次清话，径往江西参谒马大师，求为披剃受戒。马大师顾视尊者久之，知是如来法器，先以言语寘之曰：“子儒巾儒服，亦儒其学业，今日从吾徒而受教，背中道而为左道，果有所见而来耶？抑有所闻而来耶？”尊者曰：“禅客有所见，儒生有所闻也。倘今日得受业禅师门下，安知儒之不为佛，佛之不为儒也。”马大师从容辞之曰：“吾非汝师，南岳石头和尚乃汝受业师也。盍往谒之，吾作书荐之，以子之才，必传宗旨，吾与子相逢，定在铲削佛草之后。”有诗为证：马师一见不收留，令往南华谒石头。
静夜焚香修荐启，相逢订在草除秋。
尊者得了马大师荐书，不惮驰驱，直趋南岳参谒石头。石头和尚本日正在法堂讲经，见尊者来，不待开言，大惊叹曰：“吾道有传矣！”遂延入经筵，阅了马师荐启，又纳了尊者贽礼，遂收为门下。随谓之曰：“弟子新来，当遵沙门条例，初执役，次执经，最后执法。”对众徒云：“着落此生往槽场执役。”尊者遵石头禅师命令，遂再拜礼谢，趋入行者之房，随次执役者三年。虽为涤器寒山事，彼亦安意不辞。有诗为证：
石头初见大夸奇，吾道相传恃有渠。
且往后槽供役事，欣欣供执不推辞。
石头禅师明知尊者是传道之器，而必使之执役者，所以动心忍性，增益其所不能意也。众人从游多年，尊者仅执役三载。石头宗旨：宜历年多者有妙悟，历年少音生扞格矣。师明知从游弟子不论年数多少，达者为先。尝为众人讲经说偈云：
识得衣中宝，无明醉自醒。百骸虽溃散，一物镇长灵。知境浑非体，神珠不定形。
悟则三身佛，迷疑万卷经。在心心可测，沥耳耳难听。罔象先天地，玄池出杳溟。
本刚非锻炼，元净莫澄渟。盘泊轮朝日，玲珑映晓星。瑞光灭不灭，真气触还生。
鉴照崆峒寂，罗笼法界明。解悟非关舌，能言不是声。绝边弥汗漫，无际等空平。
见月非观指，还家莫问程。识心心则佛，何佛更堪成。
石头师本日讲经说偈毕，随吩咐众徒云：“来日汝等可铲去佛殿前草，无致滋蔓。”众人不知此是禅语，次日依然俗人之见，各备锹锄，细细铲去佛前之草。惟尊者不备槽中器，不除阶下草，独取盆盛水净头，长跪于和尚之前，乞求落发。石头师见而笑之曰：“伟哉此子！悟人所不能悟，为人所不知为，马师之荐不负，传道之言不谬。回视铲草众生，不啻霄垠矣。”遂为落发受戒。有诗为证：
殿草铲除是佛机，锹锄具备见何低。
净头落发夸神识，果信传灯语不非。
众人本日见新来尊者能悟石头师吩咐铲草禅机，各有愧心。及见石头师为彼落发受戒，欲传衣钵，又有妒心。私相议曰：“我辈修佛，口诵不能心惟，耳闻不能心悟。师铲草，我亦铲草；我铲草，尔亦铲草，无一人见解足称师意，无怪吾师不属意于彼也。但此人不除，终增吾辈颜厚，终传吾师衣钵，不如早图之，俾师得从容传教我也。”遂各藏刃器，密伺尊者出入。有人潜以其谋漏于尊者，尊者潜以其事闻于禅师。禅师曰：“无恙。吾自有保护之术。”遂托奉使于江西马大师，尊者始得掩耳而出。有诗为证：
众人自耻见尤常，深忌新僧上讲堂。
机漏石师为保护，奉书获出衬萧墙。尊者传了石头师宗旨，复往江西来见马大师，马大师欣然迎而谓之曰：“窗草不除，周濂溪生意，子来见我，忘却相逢铲草之后言耶？”尊者大悟，拜伏于马师之前曰：“上人昔日先见之言，乃弟子今日悟后之证也。”乞求济度，马师遂为更名曰“天然”。出众人意外，使彼不得加害也。有诗为证：
复往江西谒马师，相逢铲草语非虚。
天然名字新更改，不使诸僧祸及肤。
尊者一日杖锡行化四方，暂憩息慧林寺。时值穷冬天寒，尊者乃取寺中木佛，焚以炀体。寺中众僧，不识焚佛来意，乃让尊者。尊者曰：“吾焚舍利，非焚木佛也。”少顷，座上木佛俨若新装，众人始钦钦叹服。长庆四年，告门人云：“时将至矣，吾欲行矣。”乃戴笠策杖受履，一足木及地而逝。有诗为证：
杖锡徐行化四方，慧林忽息值风霜。
炉中焚佛来烘体，舍利烧焚衍庆长。
禅客途中同即次，羡君不是发书生。禅客欲点化尊者，乃先拜问籍贯姓名，尊者以实告之。次问仁者今欲何往，尊者答曰：“往长安选官。”禅客曰：“选官何为？”尊者曰：“授一官半职，上致君，下泽民，光先祖，裕后昆，如此而已。”禅客曰：“后日复得上升乎？”尊者曰：“政声籍籍，考居上上，一岁九迁其官有之，拔居万民之上有之，何谓无上升。”禅客答云：“我所谓上升者，为仙为佛；尔所谓上升者，加爵进秩云耳。”尊音曰：“名登金榜，胜似登仙；进士释褐，即同禅化。彼之仙佛，乃渺茫不可凭准之途，此之仙佛，实受用有所作为之益，不得优彼而劣此也。”有诗为证：
通籍天朝出宦途，丹台石室不差殊。
考居上上官超选，裕后光前剖竹符。
禅师复问曰：“选官长生不老乎？”尊者曰：“浮生似寄，一造一化，理数然也，何能跳出数外。富贵三十早亡，孤贫百世不死，此虽相法，其实强词。儒者只论荣显，若欲百世长生，儒者输此一着，除是为仙为佛。”禅客又曰：“选官合家受用乎？”尊者曰：“书云：『一子受皇恩，全家食天禄。』耀祖荣宗，封妻荫子，非全家受用而何？”禅客曰：“祖宗妻子，万世长享厚报乎？”尊者曰：“世代有变迁，人物有凋谢，芳名勒在册籍，万世流传则有之，哪有万世享用之理？若如此论，则儒家又输一着，除是为仙为佛。”有诗为证：儒者亨通佐庙堂，全家受用福非常。
为仙为佛无生灭，儒者难逃劫数戕。
禅客又问曰：“富贵长保无虞乎？”尊者曰：“祸福相为乘伏，卑者一事贪，一行酷，则降谪斥辱及之。尊者一谋疏，一策失，则朝承恩，夕赐死有之，何能长保无虞。”禅客曰：“佛家无荣无辱，跳出樊笼之外，鼎镬不能加，刀兵不能及，何乐如之。”禅客又问曰：“朝廷悬爵禄以待贤士，无甚品第资格乎？”尊者曰：“位士惟能，因能授任，何谓无资格。假饶名器滥加于人，不惟失朝廷官人之体，且百姓受害不货矣。”有诗为证：吉凶乘伏理当然，跳出樊笼佛与仙。
位士惟能资格慎，朝廷爵禄岂轻悬。
禅客曰：“先生出仕，长生不老不如佛，长享厚报不如佛，跳出樊笼不如佛，则佛亦尽可为矣。明公不知提衡，某不敢请，今既提衡，选官艰苦如此，则为官何如为佛。曷若弃儒业而为佛业，舍仕途而入释途，使长生不老在我，长享厚报在我，跳出樊笼在我之为愈乎。”尊者问曰：“佛亦用选乎？”禅客曰：“选佛较选仕尤甚。三千举子入场。英雄入彀者几人？若作佛不待抡选，则举世皆罗汉矣。故曰尤甚。”有诗为证：出仕何如作佛高，提衡历历受劬劳。
明公奠若更儒业，做个如来在九霄。尊者曰：“佛法祖释家牟尼，则选人为佛，非释家牟尼不可。牟尼不复作矣，今世何人能精选举？”禅客曰：“代不乏人。帝非二帝，而紫极依旧有尧舜；代非三代，而青槐依旧有伊周。牟尼虽远，讵可谓今日无牟民耶？豪杰之士，虽无文王犹兴，今之佛犹古之佛也，何必借才于异代，乃得成其为人乎。”尊者曰：“今之披缁削发，沿街鬻食者，孰不为僧，特籍施主供饭，以养皮囊，至叩其超悟性灵，则贸贸不知也。我欲弃儒为佛，必须从高人受业，所谓因不失其亲，亦可宗也。子云游四海，定知域中何人可为今日牟尼，能别识何人可为今日法器。”禅客曰：“江西马大师，独契悟如来宗旨，域中有志为佛者，必归之印正，故今盛称马大师山门乃选佛场子也。子何患选佛无所依归。”有诗为证：
马师选佛寓江西，不亚当年悉达师。
负箧往从求指引，如来正法定传伊。
尊者得了禅客点化，遂弃了出仕念头，谢了旅次清话，径往江西参谒马大师，求为披剃受戒。马大师顾视尊者久之，知是如来法器，先以言语寘之曰：“子儒巾儒服，亦儒其学业，今日从吾徒而受教，背中道而为左道，果有所见而来耶？抑有所闻而来耶？”尊者曰：“禅客有所见，儒生有所闻也。倘今日得受业禅师门下，安知儒之不为佛，佛之不为儒也。”马大师从容辞之曰：“吾非汝师，南岳石头和尚乃汝受业师也。盍往谒之，吾作书荐之，以子之才，必传宗旨，吾与子相逢，定在铲削佛草之后。”有诗为证：马师一见不收留，令往南华谒石头。
静夜焚香修荐启，相逢订在草除秋。
尊者得了马大师荐书，不惮驰驱，直趋南岳参谒石头。石头和尚本日正在法堂讲经，见尊者来，不待开言，大惊叹曰：“吾道有传矣！”遂延入经筵，阅了马师荐启，又纳了尊者贽礼，遂收为门下。随谓之曰：“弟子新来，当遵沙门条例，初执役，次执经，最后执法。”对众徒云：“着落此生往槽场执役。”尊者遵石头禅师命令，遂再拜礼谢，趋入行者之房，随次执役者三年。虽为涤器寒山事，彼亦安意不辞。有诗为证：
石头初见大夸奇，吾道相传恃有渠。
且往后槽供役事，欣欣供执不推辞。
石头禅师明知尊者是传道之器，而必使之执役者，所以动心忍性，增益其所不能意也。众人从游多年，尊者仅执役三载。石头宗旨：宜历年多者有妙悟，历年少音生扞格矣。师明知从游弟子不论年数多少，达者为先。尝为众人讲经说偈云：
识得衣中宝，无明醉自醒。百骸虽溃散，一物镇长灵。知境浑非体，神珠不定形。
悟则三身佛，迷疑万卷经。在心心可测，沥耳耳难听。罔象先天地，玄池出杳溟。
本刚非锻炼，元净莫澄渟。盘泊轮朝日，玲珑映晓星。瑞光灭不灭，真气触还生。
鉴照崆峒寂，罗笼法界明。解悟非关舌，能言不是声。绝边弥汗漫，无际等空平。
见月非观指，还家莫问程。识心心则佛，何佛更堪成。
石头师本日讲经说偈毕，随吩咐众徒云：“来日汝等可铲去佛殿前草，无致滋蔓。”众人不知此是禅语，次日依然俗人之见，各备锹锄，细细铲去佛前之草。惟尊者不备槽中器，不除阶下草，独取盆盛水净头，长跪于和尚之前，乞求落发。石头师见而笑之曰：“伟哉此子！悟人所不能悟，为人所不知为，马师之荐不负，传道之言不谬。回视铲草众生，不啻霄垠矣。”遂为落发受戒。有诗为证：
殿草铲除是佛机，锹锄具备见何低。
净头落发夸神识，果信传灯语不非。
众人本日见新来尊者能悟石头师吩咐铲草禅机，各有愧心。及见石头师为彼落发受戒，欲传衣钵，又有妒心。私相议曰：“我辈修佛，口诵不能心惟，耳闻不能心悟。师铲草，我亦铲草；我铲草，尔亦铲草，无一人见解足称师意，无怪吾师不属意于彼也。但此人不除，终增吾辈颜厚，终传吾师衣钵，不如早图之，俾师得从容传教我也。”遂各藏刃器，密伺尊者出入。有人潜以其谋漏于尊者，尊者潜以其事闻于禅师。禅师曰：“无恙。吾自有保护之术。”遂托奉使于江西马大师，尊者始得掩耳而出。有诗为证：
众人自耻见尤常，深忌新僧上讲堂。
机漏石师为保护，奉书获出衬萧墙。尊者传了石头师宗旨，复往江西来见马大师，马大师欣然迎而谓之曰：“窗草不除，周濂溪生意，子来见我，忘却相逢铲草之后言耶？”尊者大悟，拜伏于马师之前曰：“上人昔日先见之言，乃弟子今日悟后之证也。”乞求济度，马师遂为更名曰“天然”。出众人意外，使彼不得加害也。有诗为证：
复往江西谒马师，相逢铲草语非虚。
天然名字新更改，不使诸僧祸及肤。
尊者一日杖锡行化四方，暂憩息慧林寺。时值穷冬天寒，尊者乃取寺中木佛，焚以炀体。寺中众僧，不识焚佛来意，乃让尊者。尊者曰：“吾焚舍利，非焚木佛也。”少顷，座上木佛俨若新装，众人始钦钦叹服。长庆四年，告门人云：“时将至矣，吾欲行矣。”乃戴笠策杖受履，一足木及地而逝。有诗为证：
杖锡徐行化四方，慧林忽息值风霜。
炉中焚佛来烘体，舍利烧焚衍庆长。