卷第三
作者：释僧祐孙绰喻道论宗居士炳答何承天书难白黑论释均善难答何衡阳难释白黑论何重答宗孙绰喻道论或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶类殷充。千变万化浑然无端。是以有方之识各期所见。鳞介之物。不达皋壤之事。毛羽之族。不识流浪之势。自得於窞井者则怪游溟之量。翻翥於数仞者。则疑冲天之力。缠束世教之內。肆观周孔之跡。谓至德穷於尧舜。微言尽乎老易。焉復睹夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之弃鄙俚。至真绝於漫习。大道废於曲士也。若穷迷而不迁者。非辞喻之所感。试明其旨。庶乎有悟於其间者焉夫佛也者体道者也。道也者导物者也。应感顺通无为而无不为者也。无为故虚寂自然。无不为故神化万物。万物之求卑高不同。故训致之术或精或。悟上识则举其宗本。不顺者復其殃放。酒者罗刑淄为大罚。盗者抵罪三辟五刑。犯则无赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若圣王御世百司明达。则向之罪人必见穷测无逃形之地矣。使奸恶者不得容其私。则国无违民而贤贤之流必见旌敘矣。且君明臣公世清理治。犹能令善恶得所曲直不滥。况神明所蒞无远近幽深。聪明正直罚恶祐善者哉。故毫釐之功錙銖之衅。报应之期不可得而差矣。歷观古今祸福之证。皆有由缘载籍昭然。岂可掩哉。何者阴谋\之门子孙不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶战危积杀之所致耶。若夫魏颗从治而致结草之报。子都守信而受驄驥之锡。齐襄委罪。故有坠车之祸。晋惠弃礼。故有弊韩之困。斯皆死者报生之验也。至於宣孟愍翳桑之飢。漂母哀淮阴之惫。並以一餐拯其悬馁。而赵蒙倒戈之祐。母荷千金之赏。斯一获万报不踰世。故立德闇昧之中。而庆彰万物之上。阴行阳曜自然之势。譬犹洒粒於土壤。而纳百倍之收。地谷无情於人。而自然之利至也
或难曰。报应之事诚\皆有征。则周孔之教何不去杀。而少正正刑二叔伏诛耶
答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰无也。答曰。子诚\知其无心於杀。杀故百姓之心耳。夫时移世异物有薄纯。结绳之前。陶然大和。暨于唐虞礼法始兴。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧虽严而犹不惩。至于君臣相灭父子相害。吞噬之甚过於豺虎。圣人知人情之固於杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足。斩之以全身。痈疽附体。决之以救命。亡一以存十。亦轻重之所权。故刑依秋冬。所以顺时杀。春蒐夏苗。所以简胎乳。三驱之礼禽来则韜弓。闻声睹生肉至不食。钓而不网。弋不射宿。其於昆虫每加隱惻。至於议狱缓死眚灾肆赦。刑疑从轻寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁爱之道尽矣。所谓为而不恃长而不宰。德被而功不在我。日用而万物不知。举兹以求。足以悟其归矣难曰。周孔適时而杀。佛欲顿去之。將何以惩暴止奸统理群生者哉
答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。盖外內名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者梵语。晋训觉也。觉之为义。悟物之谓。犹孟軻以圣人为先觉。其旨一也。应世轨物盖亦隨时。周孔救极弊。佛教明其本耳。共为首尾其致不殊。即如外圣有深浅\之跡。尧舜世夷。故二后高让。汤武时难。故两军挥戈。渊默之与赫斯其跡则胡越。然其所以跡者。何常有际哉。故逆寻者每见其二。顺通者无往不一
或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事亲。生则致其养。没则奉其祀。三千之责莫大无后。体之父母不敢夷毁。是以乐正伤足。终身含愧也。而沙门之道。委离所生弃亲即疏。刓\剔须发残其天貌。生废色养终绝血食。骨肉之亲等之行路。背理伤情莫此之甚。而云弘道敷仁广济群生。斯何异斩刈根本脩枝干而言文颖硕茂。未之闻见皮之不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以袪之答曰。此诚\穷俗之甚所惑。倒见之为大谬。諮嗟而不能默已者也。夫父子一体惟命同之。故母疾其指儿心悬骇者。同气之感也。其同无间矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆则子贵。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道永光厥亲。若匍匐怀袖日御三牲。而不能令万物尊己。举世我赖以之养亲。其荣近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名两绝亲我交忘。养亲之道也。既已明其宗。且復为客言其次者。夫忠孝名不並立。颖叔违君书称纯孝。石碏戮子武节乃全。传曰。子之能仕父教之忠。策名委质二乃辟也。然则结缨公朝者。子道废矣。何则见危授命逝不顾亲皆名注史笔。事摽孝首。记注者。岂復以不孝为罪。故谚曰。求忠臣必於孝子之门。明其虽小违於此。而大顺於彼矣。且●放遐裔而禹不告退。若令委尧命以寻父屈。至公於私慼。斯一分之小善。非大者远者矣。周之泰伯远弃骨肉託跡殊域。祝发文身存亡不反。而论称至德书著大贤。诚\以其忽南面之尊。保冲灵之贵。三让之功远。而毁伤之过微也。故能大革夷俗流风垂训。夷齐同饿首阳之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。评当者。寧復可言悖德乎。梁之高行毁容守节。宋之伯姬顺理忘生。並名冠烈妇德范诸姬。秉二妇之伦。免愚悖之讥耳。率此以谈。在乎所守之轻重可知也。昔佛为太子。弃国学道。欲全形以向道。恐不免维縶。故释其须发变其章服。既外示不反內修简易。於是舍华殿而即旷林。解龙袞以衣鹿裘。遂垂条为宇藉草为茵。去櫛梳之劳。息汤沐之烦。顿驰騖\之轡\。塞欲动之门。目遏玄黄耳绝婬声。口忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。载平营魄。內思安般。一数二隨三止四观五还六净。游志三四出入十二门。禪定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木。端坐六年道成号佛。三达六通正觉无上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月声协八风。相三十二好。姿八十形伟。群有神足无方。於是游步三界之表。恣化无穷之境。回天舞地飞山结流。存亡倏忽神变绵邈。意之所指无往不通。大范群邪迁之正路。眾魔小道靡不遵服。于斯时也。天清地润品物咸亨。蠢蠕之生浸毓灵液。枯槁之类改瘁为荣。还照本国广敷法音。父王感悟亦昇道场。以此荣亲。何孝如之。於是后进之士。被服弘训思济高轨。皆由父母不异所尚承欢心而后动耳。若有昆弟之亲者。则服养不废。既得弘修大业而恩纪不替。且令逝没者得福报以生天。不復顾歆於世祀。斯岂非兼善大通之道乎。夫东邻宰牛西邻禴祀。殷美黍稷周尚明德。兴丧之期於兹著矣。佛有十二部经。其四部专以劝孝为事。慇懃之旨。可谓至矣。而俗人不详其源流。未涉其场肆。便瞽言妄说輒生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芒隙之滴怪渊海之量。以诬罔为辩。以果敢为名。可谓狎大人而侮天命者也
宗居士炳答何承天书难白黑论何与宗书近得贤从中朗书。说足下勤西方法事。贤者志大岂以万劫为奢。但恨短生无以测冥灵耳。治城慧琳道人作白黑论。乃为眾僧所排摈。赖蒙值明主善救。得免波罗夷耳。既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言。足下试寻。二家谁为长者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白宗答何书所送琳道人白黑论。辞情致美。但吾闇於照理。犹未达其意。既云幽冥之理。不尽於人事。周孔疑而不辩。释氏辩而不实。然则人事之表幽闇之理。为最廓然唯空。为犹有神明耶。若廓然唯空。眾圣庄老何故皆云有神。若有神明復何以断其不实。如佛言。今相与共在常人之域。料度近事犹多差错。以陷患祸。及博奕艺。注意研之。或谓生更死谓死实生。近事之中都未见有常得而无丧者。何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中。必谓所辩不实耶。若推据事不容得实。则疑之可也。今人形至人神实妙。以形从神岂得齐终心之所感。崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医。心作水火冷暖輒应。况今以至明之智至精之志。专诚\妙彻感以受身。更生於七宝之玉。何为不可实哉。又云。折毫空树无伤垂荫之茂。堆材虚空无损轮奐之美。贝锦\以繁彩发华。和羹以盐梅致旨。以塞本无之教。文不然矣。佛经所谓本无者。非谓眾缘和合者皆空也。垂荫轮奐处物自可有耳。故谓之有諦。性本无矣。故谓之无諦。吾虽不悉佛理。谓此唱居然甚安。自古千变万化之有。俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有也。必空之实。故俄而得以空耶。亦如惠子所谓物方生方死。日方中方晲。死晲之实。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不睹其理。唯见其有。故齐侯摄爽鳩之余。偽而位恋其乐。贤者心与理一。故顏子庶乎屡空。有若无实若虚也。自顏以下。则各隨深浅\而味其虚矣。若又喻下纵不能自清於至言以倾爱竞之惑。亦何常无髣彿於一毫。岂当反以一大增塞而更令变嗜好之欲乎。乃云明无常增渴廕之情。陈苦偽篤竞辰之虑。其言过矣。又以舟壑唐肆之论。已盈耳於中国。非理之奥。故不举为教本。谓剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潜谢。佛经所谓现在不住矣。诚\能明之则物我常虚。岂非理之奥耶。盖悟之者寡。故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻於中国而蔑其至言哉。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤介之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类皆谓於事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚\信幽奇。故將生乎佛土亲映光明其寿无量耳。今没於邪见慢诞灵化理固天隔。当何由睹其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今內怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所●。委妻子而为施。岂有邀於百姓。復何得乃云。不由恭肃之意。不乘无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希擬。亦可为增耽逸之虑。肇好奇之心。若诚\餐仰则耽逸稍除。而获利於无利矣。又何问利竞之俗乎。又云。道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明於无生耳。欲此道者。可谓有欲於无欲矣。至於启导近。天堂地狱皆有影向之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。励妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲於可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木夸好壮之心。成私树之权。结师党之势。要厉精之誉。肆凌竞之志。固黑蝗之丑。或可谓作法於凉。其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法於贪耶。王莽窃六经以篡帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復罪。先王之礼教哉。又云。宜废显晦之跡。存其所要之旨。示来生者。蔽亏於道释。不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣。夫圣无常心。就物之心以为心耳。若身死神灭。是物之真性。但当即其必灭之性。与周孔并力致教。使物无稟。则迁善之实。岂不纯乎。何誑以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。为害若是。以伤尽性之美。释氏何为其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而迁善矣。夫信者则必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃●公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和上之伦矣。神理风操。似殊不在琳比丘之后。寧当妄有毁人理落
或难曰。报应之事诚\皆有征。则周孔之教何不去杀。而少正正刑二叔伏诛耶
答曰。客可谓达教声而不体教情者也。谓圣人有杀心乎。曰无也。答曰。子诚\知其无心於杀。杀故百姓之心耳。夫时移世异物有薄纯。结绳之前。陶然大和。暨于唐虞礼法始兴。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧虽严而犹不惩。至于君臣相灭父子相害。吞噬之甚过於豺虎。圣人知人情之固於杀不可一朝而息。故渐抑以求厥中。犹蝮蛇螫足。斩之以全身。痈疽附体。决之以救命。亡一以存十。亦轻重之所权。故刑依秋冬。所以顺时杀。春蒐夏苗。所以简胎乳。三驱之礼禽来则韜弓。闻声睹生肉至不食。钓而不网。弋不射宿。其於昆虫每加隱惻。至於议狱缓死眚灾肆赦。刑疑从轻寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁爱之道尽矣。所谓为而不恃长而不宰。德被而功不在我。日用而万物不知。举兹以求。足以悟其归矣难曰。周孔適时而杀。佛欲顿去之。將何以惩暴止奸统理群生者哉
答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。盖外內名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者梵语。晋训觉也。觉之为义。悟物之谓。犹孟軻以圣人为先觉。其旨一也。应世轨物盖亦隨时。周孔救极弊。佛教明其本耳。共为首尾其致不殊。即如外圣有深浅\之跡。尧舜世夷。故二后高让。汤武时难。故两军挥戈。渊默之与赫斯其跡则胡越。然其所以跡者。何常有际哉。故逆寻者每见其二。顺通者无往不一
或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事亲。生则致其养。没则奉其祀。三千之责莫大无后。体之父母不敢夷毁。是以乐正伤足。终身含愧也。而沙门之道。委离所生弃亲即疏。刓\剔须发残其天貌。生废色养终绝血食。骨肉之亲等之行路。背理伤情莫此之甚。而云弘道敷仁广济群生。斯何异斩刈根本脩枝干而言文颖硕茂。未之闻见皮之不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以袪之答曰。此诚\穷俗之甚所惑。倒见之为大谬。諮嗟而不能默已者也。夫父子一体惟命同之。故母疾其指儿心悬骇者。同气之感也。其同无间矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆则子贵。子贵则父尊。故孝之为贵。贵能立身行道永光厥亲。若匍匐怀袖日御三牲。而不能令万物尊己。举世我赖以之养亲。其荣近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名两绝亲我交忘。养亲之道也。既已明其宗。且復为客言其次者。夫忠孝名不並立。颖叔违君书称纯孝。石碏戮子武节乃全。传曰。子之能仕父教之忠。策名委质二乃辟也。然则结缨公朝者。子道废矣。何则见危授命逝不顾亲皆名注史笔。事摽孝首。记注者。岂復以不孝为罪。故谚曰。求忠臣必於孝子之门。明其虽小违於此。而大顺於彼矣。且●放遐裔而禹不告退。若令委尧命以寻父屈。至公於私慼。斯一分之小善。非大者远者矣。周之泰伯远弃骨肉託跡殊域。祝发文身存亡不反。而论称至德书著大贤。诚\以其忽南面之尊。保冲灵之贵。三让之功远。而毁伤之过微也。故能大革夷俗流风垂训。夷齐同饿首阳之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。评当者。寧復可言悖德乎。梁之高行毁容守节。宋之伯姬顺理忘生。並名冠烈妇德范诸姬。秉二妇之伦。免愚悖之讥耳。率此以谈。在乎所守之轻重可知也。昔佛为太子。弃国学道。欲全形以向道。恐不免维縶。故释其须发变其章服。既外示不反內修简易。於是舍华殿而即旷林。解龙袞以衣鹿裘。遂垂条为宇藉草为茵。去櫛梳之劳。息汤沐之烦。顿驰騖\之轡\。塞欲动之门。目遏玄黄耳绝婬声。口忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。载平营魄。內思安般。一数二隨三止四观五还六净。游志三四出入十二门。禪定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木。端坐六年道成号佛。三达六通正觉无上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月声协八风。相三十二好。姿八十形伟。群有神足无方。於是游步三界之表。恣化无穷之境。回天舞地飞山结流。存亡倏忽神变绵邈。意之所指无往不通。大范群邪迁之正路。眾魔小道靡不遵服。于斯时也。天清地润品物咸亨。蠢蠕之生浸毓灵液。枯槁之类改瘁为荣。还照本国广敷法音。父王感悟亦昇道场。以此荣亲。何孝如之。於是后进之士。被服弘训思济高轨。皆由父母不异所尚承欢心而后动耳。若有昆弟之亲者。则服养不废。既得弘修大业而恩纪不替。且令逝没者得福报以生天。不復顾歆於世祀。斯岂非兼善大通之道乎。夫东邻宰牛西邻禴祀。殷美黍稷周尚明德。兴丧之期於兹著矣。佛有十二部经。其四部专以劝孝为事。慇懃之旨。可谓至矣。而俗人不详其源流。未涉其场肆。便瞽言妄说輒生攻难。以萤烛之见疑三光之盛。芒隙之滴怪渊海之量。以诬罔为辩。以果敢为名。可谓狎大人而侮天命者也
宗居士炳答何承天书难白黑论何与宗书近得贤从中朗书。说足下勤西方法事。贤者志大岂以万劫为奢。但恨短生无以测冥灵耳。治城慧琳道人作白黑论。乃为眾僧所排摈。赖蒙值明主善救。得免波罗夷耳。既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言。足下试寻。二家谁为长者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白宗答何书所送琳道人白黑论。辞情致美。但吾闇於照理。犹未达其意。既云幽冥之理。不尽於人事。周孔疑而不辩。释氏辩而不实。然则人事之表幽闇之理。为最廓然唯空。为犹有神明耶。若廓然唯空。眾圣庄老何故皆云有神。若有神明復何以断其不实。如佛言。今相与共在常人之域。料度近事犹多差错。以陷患祸。及博奕艺。注意研之。或谓生更死谓死实生。近事之中都未见有常得而无丧者。何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中。必谓所辩不实耶。若推据事不容得实。则疑之可也。今人形至人神实妙。以形从神岂得齐终心之所感。崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医。心作水火冷暖輒应。况今以至明之智至精之志。专诚\妙彻感以受身。更生於七宝之玉。何为不可实哉。又云。折毫空树无伤垂荫之茂。堆材虚空无损轮奐之美。贝锦\以繁彩发华。和羹以盐梅致旨。以塞本无之教。文不然矣。佛经所谓本无者。非谓眾缘和合者皆空也。垂荫轮奐处物自可有耳。故谓之有諦。性本无矣。故谓之无諦。吾虽不悉佛理。谓此唱居然甚安。自古千变万化之有。俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有也。必空之实。故俄而得以空耶。亦如惠子所谓物方生方死。日方中方晲。死晲之实。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不睹其理。唯见其有。故齐侯摄爽鳩之余。偽而位恋其乐。贤者心与理一。故顏子庶乎屡空。有若无实若虚也。自顏以下。则各隨深浅\而味其虚矣。若又喻下纵不能自清於至言以倾爱竞之惑。亦何常无髣彿於一毫。岂当反以一大增塞而更令变嗜好之欲乎。乃云明无常增渴廕之情。陈苦偽篤竞辰之虑。其言过矣。又以舟壑唐肆之论。已盈耳於中国。非理之奥。故不举为教本。谓剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潜谢。佛经所谓现在不住矣。诚\能明之则物我常虚。岂非理之奥耶。盖悟之者寡。故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻於中国而蔑其至言哉。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤介之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类皆谓於事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚\信幽奇。故將生乎佛土亲映光明其寿无量耳。今没於邪见慢诞灵化理固天隔。当何由睹其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今內怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所●。委妻子而为施。岂有邀於百姓。復何得乃云。不由恭肃之意。不乘无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希擬。亦可为增耽逸之虑。肇好奇之心。若诚\餐仰则耽逸稍除。而获利於无利矣。又何问利竞之俗乎。又云。道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明於无生耳。欲此道者。可谓有欲於无欲矣。至於启导近。天堂地狱皆有影向之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。励妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲於可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木夸好壮之心。成私树之权。结师党之势。要厉精之誉。肆凌竞之志。固黑蝗之丑。或可谓作法於凉。其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法於贪耶。王莽窃六经以篡帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復罪。先王之礼教哉。又云。宜废显晦之跡。存其所要之旨。示来生者。蔽亏於道释。不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣。夫圣无常心。就物之心以为心耳。若身死神灭。是物之真性。但当即其必灭之性。与周孔并力致教。使物无稟。则迁善之实。岂不纯乎。何誑以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。为害若是。以伤尽性之美。释氏何为其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而迁善矣。夫信者则必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃●公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和上之伦矣。神理风操。似殊不在琳比丘之后。寧当妄有毁人理落