卷八十六·郊社考十九
作者：马端临○五祀中央土，祭祀中ニ，祭先心（中ニ，犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴，是以名室为ニ云。祀之先祭心者，五藏之次，心次肺，至此心为尊也。祀中ニ之礼，设主於牖下，乃制心及肝、肺为俎。其祭肉，心、肺、肝各一，他如祀户之礼。藏，才浪反。疏曰：“郑意言中ニ犹中室，乃是开牖，象中ニ之取明，则其地不当栋，而在室之中央。故《丧礼》云：‘浴於中ニ，饭於牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者，所以必在室中祭土神之义也。土，五行之主，故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ，在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’，社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴，是以名室为ニ云’者，解所以谓室中为中ニ之由也。‘古者’，谓未有宫室之时也。‘复穴’者，谓窟居也。古者窟居，随地而造，若平地则不凿，但累土为之，谓之为复，言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。
谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而复之，陶其壤而穴之。’郑云：复者，复於土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：
复谓地上累土为之，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨ニ之，是以后因名室为中ニ。”问后土氏之祭，朱子曰：“极而言之，亦似僭，然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者，《郊特牲》：‘取财於地，取法於天，是以尊天而亲地，教民美报焉，故家主中ニ而国主社。’观此，则天不可祭，而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍通明，名之曰中ニ；及中古有宫室，亦以室之中央为ニ，存古之旧，亦不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非天子所谓祭皇天后土之大者也。”）。春祀户，祭先脾（春，阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏值脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席於奥。祀户之礼，南面设主於户内之西，乃制脾及肾为俎，豆於主北；又设盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，肾再。既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，略如祭宗庙之仪。值，丈吏反，又如字。后仿此。疏曰：“‘春阳气出，祀之於户’者，户在内，从外向内，户又在内，故云‘内阳’也。户是人之出入，户则有神。”又曰“‘春为阳中，於藏值脾，脾为尊’者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾，脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺最在前而当夏也，肾最在后而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在，而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，则不然矣。故《异义》云：‘《今文尚书》欧阳说，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，肾水也。《故尚书》说，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，肾水也。许慎谨按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾，与《古尚书》同。’郑之云：‘《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在后，而肾在下；夏位在前，而肺在上。
春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。’如郑此言五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下，皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者，设祭户、祭中ニ在於庙室之中，先设席於庙堂之奥；若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也，若周，则七祀加司命与厉也，不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。
若诸侯，或亦当然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有尸’者，谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主，则五祀无主也。云‘祀之礼，设主於户内西’者，先设席於奥，乃更设席於庙户西夹，北向置主内。设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云‘乃制脾及肾为俎，奠於主北’者，谓设主之后，以割制脾之与肾为俎实，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又设盛於俎西’者，盛谓黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、肾再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，肾卑故再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之后，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐。但宗庙之祭，尸入之后，始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵，迎尸，皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍稷、肉祭醴户西者，就户处也。其余五祀所祭，设主皆就其处也。”）。夏祀灶，祭先肺（夏阳气盛，热於外，祀之於灶，从热类也。祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼，先席於门之奥，东面设主於灶陉，乃制肺及心、肝为俎，奠於主西，又设盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，如祀户之礼。陉音刑。疏曰：“知灶在庙门之东者，按《少牢》及《特牲礼》，皆灶在庙门外之东，西面北上。云‘祀灶之礼’以下，皆逸《中ニ礼》文。
云‘先席於门之奥’，谓庙门外西室之奥。以神位在西，故知在西室之奥；以祀户在户内，故祭在庙室之奥。祀灶在门外，故设主在门室之奥，各从其义。云‘东面设主於灶陉’者，谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物，以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故从肺类，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷，盛之於簋。皇氏以为此祭老妇，盛於盆，非其义也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀户之礼。祭必三者，以礼成於三故也。上祀户者祭肉三，脾一，肾再，此云祭肺、心、肝各一，亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者，始扌及一祭，又扌及再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者，谓筵前初设庙室奥之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎当陈於庙门室之前稍东，西面，执俎者以俎就鼎载肉，入设於筵前，在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。
此唯云祭黍，或无稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇·先火条》）。秋祀门，祭先肝（秋阴气出，祀之於门外阴也。祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝，肝为尊也。祀门之礼，北面设主於门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠於主南；又设盛於俎东，其他皆如祭灶之礼。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝’者，以阴气始於五月，终于十月，其七月、八月为阴之中，故云‘秋为阴中’。其阳气始於十一月，终於四月，正月、二月为阳中，故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳，阳中之时兼有阴，亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为后。肝在心肺之下，脾肾之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，肾之上，则是上有肺、心、肝，下唯有肾，不当其中，而云‘春为阳中，於藏值脾’者，则五行相次，水则次木，故春继於冬，肾后则次脾，其火后则次土，上后方次金，故秋不得继夏，由隔於土，由此脾不得继肺，隔於心也。为此肝之上有肺，有心，脾之下唯有肾，俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者，谓庙门外左枢，北面，以在门外，故主得南向，而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎，奠於主南，设盛於俎东’者，皆约《中ニ礼》文也。‘其他皆如祭灶之礼’者，谓祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并设席於奥、迎尸之属也。”）。冬祀行，祭先肾（冬阴盛，寒於水，祀之於行，从辟除之类也。祀之先祭肾者，阴位三下，肾亦在下，肾为尊也。行在庙门之外西，为，壤厚二寸，广五尺，轮四尺。
祀行之礼，北面设主於上，及制肾及脾为俎，奠於主南；又设盛於俎东，祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰：“按郑注《聘礼》云：‘礼毕，乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者，以两轮相去八尺，今唯广五尺，故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者，以主须南向，故人北面设之。其主则郑注《大驭》云，盖以菩刍棘柏为神主也。《月令·大雅·生民诗》“取羝以”，朱子注曰：“羝，牡羊。，祭行道之神也。”《曾子问》：诸侯天子，道而出。见《因祭篇·会同条》。《聘礼》：宾亦币於行，及出祖，释，归释币於门。见《因祭条》）。鬯人掌共鬯而饰之（注见《社稷篇》）。
凡祭祀，门用瓢赍（音咏。瓢，婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门，国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。元谓赍读为“齐”，取甘瓠割去柢，以齐为尊。蠡，力兮反，或郎过反。柢音帝。疏曰：“郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者，《礼记》云天子祭七祀，有国门故也。”《春官》）。《司门》：凡岁时之门，受其余（郑司农云：
“受祭门之余。”疏曰：“岁之四时，祭门非一，故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者，是祭庙门。此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十年秋，大水，有用牲於门之事。”《夏官》）。孟冬，腊五祀（冬腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中ニ、灶、行也。疏曰：“腊五祀者，腊，猎也，谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰：“腊谓田猎所得禽祭者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云：‘仲秋猎得禽兽，以为干豆，至腊用之。’其义非也。云‘五祀：门、户、中ニ、灶、行’者，《月令》殷礼言；若周，则七祀。”详见《百神礻昔条》）。天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍（《曲礼》下）。王祭五祀则希冕（《春官·司服》注见祭《社稷礼》之肉）。以血祭祭五祀（阴祀自血起，贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中，曰五祀。元谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；修及熙为元冥，食於水；颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。
《春官·大宗伯》 杨氏曰：“先正以五祀为五色之帝，后郑以为五宫之神，以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内，故联序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之后。此以内外分，不以大小分也。”），三献文，三献焰（焰，似廉反。注疏并见《社稷礼》。
《夏官》，小子掌祈于五祀，见《因祭·衅条》疾病乃行祷於五祀，见《因祭·疾而祷条》。《仪礼》问：“祭五祀想也只是当如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙万物为言者也。盈天地之间皆神，若说五祀无神，则是有有神处，有无神处，却是甚么道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中ニ、灶凡五。古时，圣人为之祭祀，亦必有其神，如孔子说‘祭如在，祭神如神在’，是有这祭，便有这神，不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地，但不如后世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义，先生曰：“行，堂涂也。古人无廊屋，只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。
又出门有一祭，作两小山於门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃却，推车从两山间过，盖取跋履山川之义。”程子曰：“五祀恐非先王之典，报则遗其重者。
井，人所重；行，宁廊也，其功几何？”）。
《白虎通》曰：“五祀者，谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处，出入所饮食，故为神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户，户者人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中ニ，中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊。一说户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕。或曰，中ニ用牛，余不得用豚，井以鱼。”
陈氏《礼书》曰：“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》，杂出於《史传》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》昭二十五年、《家语·五帝篇》，则以五祀为重、该、修、熙、黎，句龙之五官；《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ；《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒，以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》、《家语》之说；释《小祝》之五祀，用《月令》之说；释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者，其名虽同，其祭各有所主。七祀之制，不见他经。郑氏以七祀为周制，五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀，《仪礼》虽士亦备五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之，至於士二祀，庶人一祀，非周礼也。然《礼》所言五祀，盖皆门、户之类而已。门、户，人所资以出入者也；中ニ，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之於五者，不特所资如此，而又事有所本，制度有所兴，此所以祀而报之也。中ニ，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；户在内而奇，阳也，故祀於春；门在外而耦，阴也，故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》、《祭法》之说，五祀祭行，及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《礼》，五祀之牲牛牛（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於庙，有主，有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时，则五祀祭於庙可知也。《曾子问》，既殡而祭五祀，尸及三饭，则五祀有尸可知也。既殡而祭，不不酢，则凡祭五祀，固有侑与酢矣。老妇之祭，先儒以为灶配，则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主，五祀亦如之，然大夫之庙未尝无主，五祀有主与否，不可考也。”
王为群姓立七祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。
王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶（司命主督察三命，中ニ主堂室居处，门、户主出入，行主道路行作，厉主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》：春曰“其祀户，祭先脾”，夏曰：“其祀灶，祭先肺”，中央曰“其祀中ニ，祭先心”，秋曰“其祀门，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先肾”。《聘礼》曰：“使者出，释币於行；归，释币於门。”《士丧礼》曰：“疾病，祷於五祀。”司命与厉，其时不著，今时民家或春秋祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬也。
《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”疏曰：“司命者，宫中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宫中。’皇氏云：‘司命者，文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者，主堂室神。曰国门者，谓城门也。曰国行者，谓行神，在国门外之西。
曰泰厉者，谓古帝王无后者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。王自为立七祀者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀；其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。曰公厉者，谓古诸侯无后者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。诸侯自为立五祀者，义与天子同。大夫立三祀者，减诸侯司命、中ニ，故为三祀也。曰族厉者，谓古大夫无后者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无后者众，故曰族厉。曰门、曰行者，其大夫无民国，故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。’受命，谓年寿也；遭命，谓行善而遇凶也；随命，谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉，巫祝以厉山为之’者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云厉山。所以谬者，鬼之无后，於是为厉，厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉？故云谬也。”《祭法》《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：户、灶、中ニ、门、行也，此盖殷时制也。《祭法》曰：天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。”疏曰：“祭五祀者，春祭户，夏祭灶，季夏祭中ニ，秋祭门，冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无差等，故疑殷时制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文与此同，而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五祀以解之。与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。”又疏曰：“郑注《曲礼》，大夫五祀为夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。郑何以知然？《曲礼》文连於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周礼。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”）。
《朱子语录》：“问：‘五祀皆有尸，灶则以谁为尸？’曰：‘今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸，以此推之，则祀灶之尸，必有膳夫之类，祀门之尸，必是阍人之类，又如祀山川，则是虞、衡之类。’”黄氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厉非地类，血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ，是也。”汉立五祀。《白虎通》云：“户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中ニ五祀，岁一遍。有司行事，礼颇轻於社稷（祀户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕）。”
岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无后者，皆致祭焉，谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者，故此等无依之厉，势或出於依附淫祠，殆无足怪。《礼记·祭法》郑氏注：汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也，於古加严矣。”
按：《月令》五祀，《祭法》王为群姓立七祀，皆典祀之正者也。至汉则其制已废，而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时，李少君言祠灶则可致物（物谓鬼物），致物则丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，於是天子始亲祠灶。又高帝时，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。与注疏所言泰厉者，谓古帝王无后者，其鬼无所依归，好为民作祸，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，则皆淫谄，非礼之正也。
武帝太初二年，令天下大五日，祠门、户，比猎。
后汉建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、门、户（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉）。
魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中ニ也。
晋武帝时，傅元云：“帝之都城，宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以后诸祀无闻，唯司命配享于南郊坛。
隋制：祀司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日；中ニ则以季夏祀黄郊日（夏季士德王），各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。
唐初，废七祀，唯季夏祭中ニ。开元中制礼，祭七祀，各因时享祭之於庙庭。
司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中ニ以季夏。
《通典》说曰：“天子、诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处、出入、饮食之用，祭之所以报德也。历代不同，或五或七。周礼天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五，郑注云殷礼者，以《祭法》差降殊异，故言之。郑又云，灶祀老妇人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆应古之始造者焉。
马融以七祀中之五，门、户、灶、行、中ニ，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，修及元冥食於水，句龙食於土。《月令》五时祭祀，只是金、木、水、火、土，五时之祭也。许慎云：‘《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老妇也。’郑元云：‘为祭五祀，灶在庙门外之东。祀灶礼，设主於灶陉。’祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也？又《左传》云：
‘五官之神，生为上公，死为贵神。’若祭之灶陉，岂得为贵神乎？《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。
臧文仲燔柴於灶，夫子讥之云：‘盛於盆，尊於瓶。’若是祝融之神，岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎？郑冲云：‘五祀虽出天地之间阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。《月令》：“春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。”此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星，下食人间，司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官，祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉？《礼记》王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶，行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云：‘今《月令》谓行为井，是以时俗或废行而祀井。
魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中ニ，凡五祀焉（按：汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说，盖当时已行，中间废阙，至魏武重修旧典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀。儒家设以井於五祀，宜除井而祀行。’傅元曰：‘七祀、五祀，《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。’又按《白虎通》云：‘共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀之以为祖神（祖者徂也，徂即行之义也）。’”
◎唐开元礼
△祭七祀仪（各因时享祭之，唯中ニ祭夏别祭。之日，遍祭之如腊享）
祭日，未明一刻，太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南，东向北上，席皆以莞；设神位各於座首，设酒樽於神座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。太庙令与良酝令之属入实樽如常。
其执樽、、篚者，各位於樽、、篚之后。初太祝以下入，祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫，大官丞引馔入，祝史迎引於座首，各设於神座前。於光禄卿将升献，赞引引献官诣盥洗，诣酒栏所，执樽者举幂，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：
“时惟孟秋，升阴纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版於神座，还樽所（其七祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。於堂上彻豆，祝史敬彻豆，还樽所。腊享祭七祀文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，武遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。
△祭中ニ仪
季夏士王日，祭中ニ於太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日於正寝，致斋一日於庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之馔。未明一刻，太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位於座首。设酒樽於神座东南，又设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位於神座东南，执事者位於其后，俱北向西上；设门外位皆如东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引於座首，设於神座首讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阳纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版于神座，还樽所（其七祀祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。腊享祭祀祝文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。△祭中ニ仪季夏土王日，祭中ニ于太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太官丞县特牲之馔。未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位于座首。设酒樽于神座东南，又设洗于酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上；设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中ニ：赖兹保养，庶以安，式荷神功，祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祝于神。尚飨。”讫，兴，太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。
太祝进受爵，还樽所。太庙令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白：“礼毕。”遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。
按：古者虽有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者观之，独司命与厉当有祭之之所，而若中ニ、若门、若户、若行、若灶，则所祭之神即其地也。
《祭法》言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行，大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当於国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首；至若中ニ、户、灶，则凡居室皆有之，皆可祀於其地，义或然也。而随唐乃祀之於太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之说。然康成注《礼记·月令》“其祀户”条下，则言凡祭五祀於庙；注《周礼·宫正》“凡邦之事毕”条下，则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼，於宫者周礼。盖康成解经，於制度之不吻合处，则以为或殷礼，或周礼。今郑注自为异同，而《正义》所以释之者，亦复如是，皆臆说也。然二说之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙，则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神於其地。如门、中ニ，庙亦有之，因时享而并祀於其地，犹云可也。至於若司命、若灶、若行，则於庙何关？又王之所祀泰厉，乃帝王之无后者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得毋有相夺予享之患乎？
宋制七祀：春祀司命及户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门及厉，冬祀行，为小祀，用羊一、豕一，不行饮福。
神宗熙宁八年，诏置太庙司命、户、灶、中ニ、门、厉、行七祀版位。
元丰三年，太常礼院请飨遍祭七祀，诏从之。
四年，详定郊庙奉祀言：“按《礼记·祭法》曰：‘王自为立七祀，曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。’孟春，其祀户，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中ニ，祭先心；孟秋，其祀门，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先肾。又《传》曰：‘春祠司命，秋祠厉。’此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服，祭群小祀则服元冕。注谓群小祀，宫中七祀之属。又《礼记》曰‘一献熟’，注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼·大宗伯》：‘若王不与祭祀则摄位。’此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟：皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西，祭司命於庙门之西，制脾於俎；立夏祭灶於庙门之东，制肺於俎；季夏土王日，祭中ニ於庙庭之中，制心於俎；立秋祭门及厉於庙门外之西，制肝於俎；立冬祭行於庙门外之西，制行於俎。皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必元冕，献必荐熟；亲祠及腊享，即依旧礼遍祭。”从之。政和时，议礼局上《五礼新仪》：太庙七祀，四时分祭，如元丰仪。腊享、享则遍祭，设位於殿下横街之北道东，西向北上。
谓之为穴，其形皆如陶灶，故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云：‘陶其土而复之，陶其壤而穴之。’郑云：复者，复於土上凿地曰穴，皆如陶然。庾蔚云：
复谓地上累土为之，穴则穿地也。复穴皆开其上取明，故雨ニ之，是以后因名室为中ニ。”问后土氏之祭，朱子曰：“极而言之，亦似僭，然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者，《郊特牲》：‘取财於地，取法於天，是以尊天而亲地，教民美报焉，故家主中ニ而国主社。’观此，则天不可祭，而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室，其当中处，上为一窍通明，名之曰中ニ；及中古有宫室，亦以室之中央为ニ，存古之旧，亦不忘本。虽曰土神，而只以小者言之，非天子所谓祭皇天后土之大者也。”）。春祀户，祭先脾（春，阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏值脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席於奥。祀户之礼，南面设主於户内之西，乃制脾及肾为俎，豆於主北；又设盛於俎西，祭黍稷，祭肉、祭醴皆三；祭肉，脾一，肾再。既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，略如祭宗庙之仪。值，丈吏反，又如字。后仿此。疏曰：“‘春阳气出，祀之於户’者，户在内，从外向内，户又在内，故云‘内阳’也。户是人之出入，户则有神。”又曰“‘春为阳中，於藏值脾，脾为尊’者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾，脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺最在前而当夏也，肾最在后而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在，而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏，则不然矣。故《异义》云：‘《今文尚书》欧阳说，肝木也，心火也，脾土也，肺金也，肾水也。《故尚书》说，脾木也，肺火也，心土也，肝金也，肾水也。许慎谨按：《月令》春祭脾，秋祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾，与《古尚书》同。’郑之云：‘《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在后，而肾在下；夏位在前，而肺在上。
春位小前，故祭先脾；秋位小却，故祭先肝。肾也，脾也，俱在鬲下；肺也，心也，肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。’如郑此言五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下，皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者，设祭户、祭中ニ在於庙室之中，先设席於庙堂之奥；若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也，若周，则七祀加司命与厉也，不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛，故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’，注云‘小祭祀，王元冕所祭’。
若诸侯，或亦当然，其大夫所祭，或特羊也。云‘有主有尸’者，谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主，则五祀无主也。云‘祀之礼，设主於户内西’者，先设席於奥，乃更设席於庙户西夹，北向置主内。设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云‘乃制脾及肾为俎，奠於主北’者，谓设主之后，以割制脾之与肾为俎实，奠於主北。主既北面，奠於主前。云‘又设盛於俎西’者，盛谓黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祝官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云皆三祭。云‘肉，脾一、肾再’者，申明祭肉三度之事。其祭肉三者，脾尊故一祭，肾卑故再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之后，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐。但宗庙之祭，尸入之后，始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍稷、祭肉、祭醴，今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵，迎尸，皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍稷、肉祭醴户西者，就户处也。其余五祀所祭，设主皆就其处也。”）。夏祀灶，祭先肺（夏阳气盛，热於外，祀之於灶，从热类也。祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼，先席於门之奥，东面设主於灶陉，乃制肺及心、肝为俎，奠於主西，又设盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三，亦既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前，迎尸，如祀户之礼。陉音刑。疏曰：“知灶在庙门之东者，按《少牢》及《特牲礼》，皆灶在庙门外之东，西面北上。云‘祀灶之礼’以下，皆逸《中ニ礼》文。
云‘先席於门之奥’，谓庙门外西室之奥。以神位在西，故知在西室之奥；以祀户在户内，故祭在庙室之奥。祀灶在门外，故设主在门室之奥，各从其义。云‘东面设主於灶陉’者，谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物，以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎，奠於主西’者，制物截割，心、肝皆鬲上之物，故从肺类，俱置俎上，奠此俎於主之西，此主位西向，故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷，盛之於簋。皇氏以为此祭老妇，盛於盆，非其义也。云‘亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三’者，亦上祀户之礼。祭必三者，以礼成於三故也。上祀户者祭肉三，脾一，肾再，此云祭肺、心、肝各一，亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者，始扌及一祭，又扌及再祭。云‘既祭彻之，更陈鼎俎，设馔於筵前’者，谓筵前初设庙室奥之筵前，唯《特牲》、《少牢》，鼎当陈於庙门室之前稍东，西面，执俎者以俎就鼎载肉，入设於筵前，在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。
此唯云祭黍，或无稷也。此配灶神而祭者，是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇·先火条》）。秋祀门，祭先肝（秋阴气出，祀之於门外阴也。祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝，肝为尊也。祀门之礼，北面设主於门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠於主南；又设盛於俎东，其他皆如祭灶之礼。疏曰：“云‘祀之先祭肝者，秋为阴中，於藏值肝’者，以阴气始於五月，终于十月，其七月、八月为阴之中，故云‘秋为阴中’。其阳气始於十一月，终於四月，正月、二月为阳中，故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳，阳中之时兼有阴，亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为后。肝在心肺之下，脾肾之上，故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下，肾之上，则是上有肺、心、肝，下唯有肾，不当其中，而云‘春为阳中，於藏值脾’者，则五行相次，水则次木，故春继於冬，肾后则次脾，其火后则次土，上后方次金，故秋不得继夏，由隔於土，由此脾不得继肺，隔於心也。为此肝之上有肺，有心，脾之下唯有肾，俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者，谓庙门外左枢，北面，以在门外，故主得南向，而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎，奠於主南，设盛於俎东’者，皆约《中ニ礼》文也。‘其他皆如祭灶之礼’者，谓祭心、肺、肝各一，及祭醴三，并设席於奥、迎尸之属也。”）。冬祀行，祭先肾（冬阴盛，寒於水，祀之於行，从辟除之类也。祀之先祭肾者，阴位三下，肾亦在下，肾为尊也。行在庙门之外西，为，壤厚二寸，广五尺，轮四尺。
祀行之礼，北面设主於上，及制肾及脾为俎，奠於主南；又设盛於俎东，祭肉，肾一，脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰：“按郑注《聘礼》云：‘礼毕，乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者，以两轮相去八尺，今唯广五尺，故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者，以主须南向，故人北面设之。其主则郑注《大驭》云，盖以菩刍棘柏为神主也。《月令·大雅·生民诗》“取羝以”，朱子注曰：“羝，牡羊。，祭行道之神也。”《曾子问》：诸侯天子，道而出。见《因祭篇·会同条》。《聘礼》：宾亦币於行，及出祖，释，归释币於门。见《因祭条》）。鬯人掌共鬯而饰之（注见《社稷篇》）。
凡祭祀，门用瓢赍（音咏。瓢，婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门，国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。元谓赍读为“齐”，取甘瓠割去柢，以齐为尊。蠡，力兮反，或郎过反。柢音帝。疏曰：“郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者，《礼记》云天子祭七祀，有国门故也。”《春官》）。《司门》：凡岁时之门，受其余（郑司农云：
“受祭门之余。”疏曰：“岁之四时，祭门非一，故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者，是祭庙门。此门亦谓国门十二者，除四时祭外，仍有为水祈祷，故《左氏》庄公二十年秋，大水，有用牲於门之事。”《夏官》）。孟冬，腊五祀（冬腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中ニ、灶、行也。疏曰：“腊五祀者，腊，猎也，谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀，谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰：“腊谓田猎所得禽祭者，以欲腊祭之时，暂出田猎以取禽，非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’，则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云：‘仲秋猎得禽兽，以为干豆，至腊用之。’其义非也。云‘五祀：门、户、中ニ、灶、行’者，《月令》殷礼言；若周，则七祀。”详见《百神礻昔条》）。天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍（《曲礼》下）。王祭五祀则希冕（《春官·司服》注见祭《社稷礼》之肉）。以血祭祭五祀（阴祀自血起，贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中，曰五祀。元谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於四郊而祭，五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重，为句芒，食於木；该为蓐收，食於金；修及熙为元冥，食於水；颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。
《春官·大宗伯》 杨氏曰：“先正以五祀为五色之帝，后郑以为五宫之神，以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’，而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内，故联序并言之；五岳在外，故序在社稷、五祀之后。此以内外分，不以大小分也。”），三献文，三献焰（焰，似廉反。注疏并见《社稷礼》。
《夏官》，小子掌祈于五祀，见《因祭·衅条》疾病乃行祷於五祀，见《因祭·疾而祷条》。《仪礼》问：“祭五祀想也只是当如此致敬，未必有此神。”朱子曰：“神也者，妙万物为言者也。盈天地之间皆神，若说五祀无神，则是有有神处，有无神处，却是甚么道理？”又曰：“五祀：行是道路之神，门是门神，户是户神，与中ニ、灶凡五。古时，圣人为之祭祀，亦必有其神，如孔子说‘祭如在，祭神如神在’，是有这祭，便有这神，不是圣人若有若亡，见得一半，便自恁地，但不如后世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义，先生曰：“行，堂涂也。古人无廊屋，只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭，然出则独祭行。
又出门有一祭，作两小山於门前，烹狗置之山上，祭毕，却就山边吃却，推车从两山间过，盖取跋履山川之义。”程子曰：“五祀恐非先王之典，报则遗其重者。
井，人所重；行，宁廊也，其功几何？”）。
《白虎通》曰：“五祀者，谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处，出入所饮食，故为神而祭之。大夫巳上得祭之何？士者，位卑禄薄，但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何？顺五行也。故春即祭户，户者人所出入，亦春万物始触户而出也。夏祭灶，灶者火之主，人所以自养也，夏亦火王，长养万物。秋祭门，门以闭藏自固也，秋亦万物成熟，内备自守。冬祭井，井者水之生，藏在地中，冬亦水王，万物伏藏。六月祭中ニ，中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。祭五祀，天子、诸侯以牛，卿、大夫以羊。一说户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕。或曰，中ニ用牛，余不得用豚，井以鱼。”
陈氏《礼书》曰：“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》，杂出於《史传》多矣，特《祭法》以司命、泰厉为七祀，而《左传》昭二十五年、《家语·五帝篇》，则以五祀为重、该、修、熙、黎，句龙之五官；《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ；《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒，以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀，则用《左传》、《家语》之说；释《小祝》之五祀，用《月令》之说；释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人，侍西房。侍西房，则五祀固非四方之五官；侍必百人，则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者，其名虽同，其祭各有所主。七祀之制，不见他经。郑氏以七祀为周制，五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀，《仪礼》虽士亦备五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之，至於士二祀，庶人一祀，非周礼也。然《礼》所言五祀，盖皆门、户之类而已。门、户，人所资以出入者也；中ニ，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之於五者，不特所资如此，而又事有所本，制度有所兴，此所以祀而报之也。中ニ，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；户在内而奇，阳也，故祀於春；门在外而耦，阴也，故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》、《祭法》之说，五祀祭行，及李林甫之徒，复修《月令》，冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已，非先王冬日之常祀也。考之於《礼》，五祀之牲牛牛（《小司徒》，小祭祀共牛牲）。凡祭五祀於庙，有主，有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时，则五祀祭於庙可知也。《曾子问》，既殡而祭五祀，尸及三饭，则五祀有尸可知也。既殡而祭，不不酢，则凡祭五祀，固有侑与酢矣。老妇之祭，先儒以为灶配，则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主，五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主，五祀亦如之，然大夫之庙未尝无主，五祀有主与否，不可考也。”
王为群姓立七祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。
王自为立七祀。诸侯为国立五祀：曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶（司命主督察三命，中ニ主堂室居处，门、户主出入，行主道路行作，厉主杀罚，灶主饮食之事。《明堂月令》：春曰“其祀户，祭先脾”，夏曰：“其祀灶，祭先肺”，中央曰“其祀中ニ，祭先心”，秋曰“其祀门，祭先肝”，冬曰“其祀行，祭先肾”。《聘礼》曰：“使者出，释币於行；归，释币於门。”《士丧礼》曰：“疾病，祷於五祀。”司命与厉，其时不著，今时民家或春秋祀司命、行神、山神，门、户、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也，民恶言厉，巫祝以厉山为之，谬也。
《春秋传》曰：“鬼有所归，乃不为厉。”疏曰：“司命者，宫中小神。熊氏曰：‘非天之所命，故祭於宫中。’皇氏云：‘司命者，文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者，主堂室神。曰国门者，谓城门也。曰国行者，谓行神，在国门外之西。
曰泰厉者，谓古帝王无后者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。王自为立七祀者，前是为民所立，与众共之，四时常祀，及为群姓祷祀；其自为立者，王自祷祭，不知其当同是一神，为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者，减天子户、灶二祀，故为立五祀也。曰公厉者，谓古诸侯无后者，诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。诸侯自为立五祀者，义与天子同。大夫立三祀者，减诸侯司命、中ニ，故为三祀也。曰族厉者，谓古大夫无后者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无后者众，故曰族厉。曰门、曰行者，其大夫无民国，故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者，按《援神契》云：‘命有三科：有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。’受命，谓年寿也；遭命，谓行善而遇凶也；随命，谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉，巫祝以厉山为之’者，郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉，汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之，故云厉山。所以谬者，鬼之无后，於是为厉，厉山氏有子曰柱，世祀厉山之神，何得其鬼为厉？故云谬也。”《祭法》《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰：“五祀：户、灶、中ニ、门、行也，此盖殷时制也。《祭法》曰：天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀，谓周制也。”疏曰：“祭五祀者，春祭户，夏祭灶，季夏祭中ニ，秋祭门，冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者，以天子、诸侯、大夫同云祭五祀，既无差等，故疑殷时制也。按《王制》云，大夫祭五祀，文与此同，而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也，与此不同者，《王制》之文，上云‘天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀’，既有尊卑等级，疑是周礼，故引《祭法》五祀以解之。与此不同，是有地大夫祭五祀，无地大夫祭三祀。”又疏曰：“郑注《曲礼》，大夫五祀为夏殷法；注《王制》，大夫五祀是有采地者。郑何以知然？《曲礼》文连於大夫五祀，故知非周，而《王制》王立七祀，故知周礼。大夫五祀，是有采地者，以彼推此，大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”）。
《朱子语录》：“问：‘五祀皆有尸，灶则以谁为尸？’曰：‘今亦无可考者。但如墓祭，则以冢人为尸，以此推之，则祀灶之尸，必有膳夫之类，祀门之尸，必是阍人之类，又如祀山川，则是虞、衡之类。’”黄氏曰：“《祭法》七祀，《宗伯》五祀，司命、泰厉非地类，血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ，是也。”汉立五祀。《白虎通》云：“户一祀，灶二祀，门三祀，井四祀，中ニ五祀，岁一遍。有司行事，礼颇轻於社稷（祀户以羊，灶以鸡，中ニ以牛，门以犬，井以豕）。”
岳氏曰：“古有七祀，於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无后者，皆致祭焉，谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者，故此等无依之厉，势或出於依附淫祠，殆无足怪。《礼记·祭法》郑氏注：汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也，於古加严矣。”
按：《月令》五祀，《祭法》王为群姓立七祀，皆典祀之正者也。至汉则其制已废，而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时，李少君言祠灶则可致物（物谓鬼物），致物则丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，於是天子始亲祠灶。又高帝时，南山巫祠南山秦中，秦中者，二世皇帝也。与注疏所言泰厉者，谓古帝王无后者，其鬼无所依归，好为民作祸，故祀之之意略同。然其所以立祠之意，则皆淫谄，非礼之正也。
武帝太初二年，令天下大五日，祠门、户，比猎。
后汉建武初有五祀，有司掌之。人家祀山神、门、户（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉）。
魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中ニ也。
晋武帝时，傅元云：“帝之都城，宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以后诸祀无闻，唯司命配享于南郊坛。
隋制：祀司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日；中ニ则以季夏祀黄郊日（夏季士德王），各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。
唐初，废七祀，唯季夏祭中ニ。开元中制礼，祭七祀，各因时享祭之於庙庭。
司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中ニ以季夏。
《通典》说曰：“天子、诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处、出入、饮食之用，祭之所以报德也。历代不同，或五或七。周礼天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五，郑注云殷礼者，以《祭法》差降殊异，故言之。郑又云，灶祀老妇人，古之始炊者也。以此推之，七祀皆应古之始造者焉。
马融以七祀中之五，门、户、灶、行、中ニ，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，修及元冥食於水，句龙食於土。《月令》五时祭祀，只是金、木、水、火、土，五时之祭也。许慎云：‘《月令》孟夏祀灶，王者所祭古之有功德於人，非老妇也。’郑元云：‘为祭五祀，灶在庙门外之东。祀灶礼，设主於灶陉。’祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又《月令》云：‘其帝炎帝，其神祝融。’文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也？又《左传》云：
‘五官之神，生为上公，死为贵神。’若祭之灶陉，岂得为贵神乎？《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。
臧文仲燔柴於灶，夫子讥之云：‘盛於盆，尊於瓶。’若是祝融之神，岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎？郑冲云：‘五祀虽出天地之间阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。《月令》：“春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。”此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星，下食人间，司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官，祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ，土神也，火正祀灶。而水正不祀井，非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉？《礼记》王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶，行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云：‘今《月令》谓行为井，是以时俗或废行而祀井。
魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中ニ，凡五祀焉（按：汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说，盖当时已行，中间废阙，至魏武重修旧典而祭井焉）。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀。儒家设以井於五祀，宜除井而祀行。’傅元曰：‘七祀、五祀，《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。’又按《白虎通》云：‘共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀之以为祖神（祖者徂也，徂即行之义也）。’”
◎唐开元礼
△祭七祀仪（各因时享祭之，唯中ニ祭夏别祭。之日，遍祭之如腊享）
祭日，未明一刻，太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南，东向北上，席皆以莞；设神位各於座首，设酒樽於神座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。太庙令与良酝令之属入实樽如常。
其执樽、、篚者，各位於樽、、篚之后。初太祝以下入，祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫，大官丞引馔入，祝史迎引於座首，各设於神座前。於光禄卿将升献，赞引引献官诣盥洗，诣酒栏所，执樽者举幂，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠於司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：
“时惟孟秋，升阴纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版於神座，还樽所（其七祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。於堂上彻豆，祝史敬彻豆，还樽所。腊享祭七祀文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，武遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。
△祭中ニ仪
季夏士王日，祭中ニ於太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日於正寝，致斋一日於庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太常丞具特牲之馔。未明一刻，太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位於座首。设酒樽於神座东南，又设洗於酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位於神座东南，执事者位於其后，俱北向西上；设门外位皆如东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引於座首，设於神座首讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进於神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告於司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命。尚飨。”户云：“时惟岁首，升阳赞滞。”灶云：“时惟夏始，盛阳作统。”门云：“时惟孟秋，升阳纪物。”厉云：“时属实沉，气序清肃。”行云：“时惟冬首，盛阴作纪。”读祝文讫，兴，献官再拜。祝史进奠版于神座，还樽所（其七祀祝版，祝史一人读之）。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献尸如上仪讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。腊享祭祀祝文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，昭告于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐、粢盛、庶品，明荐于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。△祭中ニ仪季夏土王日，祭中ニ于太庙之庭。前祭三日，诸祭官散斋二日于正寝，致斋一日于庙所，如别仪。前一日，卫尉陈设如常。祭日，未明十刻，太官丞县特牲之馔。未明一刻，太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南，东向，席以莞，设神位于座首。设酒樽于神座东南，又设洗于酒樽东南，俱北向，水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。奉礼设太庙令位于神座东南，执事者位于其后，俱北向西上；设门外位皆于东门之外道南，重行北向，以西为上。质明，诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、，太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令，又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入，诣神座前，西向再拜讫，各就位。立定，赞引引太庙令，又赞引引执事者入就位。赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。太官丞出，诣馔所。赞引进太庙令之左，白：“有司谨具，请行事。”退，复位。太官丞引馔入，太祝迎引于座首，设于神座前讫，太官丞以下还本位，太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，太庙令酌酒，赞引引太庙令进神座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，西向立。太祝持版进于神座之右，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝谨遣具位姓名，敢昭告于中ニ：赖兹保养，庶以安，式荷神功，祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒，明祝于神。尚飨。”讫，兴，太庙令再拜。太祝进奠版于神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进太庙令之左，北面立。太庙令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵。
太祝进受爵，还樽所。太庙令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位。立定，赞引赞拜，太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左，白：“礼毕。”遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。
按：古者虽有五祀、七祀，而不言其所祭之地。然以七者观之，独司命与厉当有祭之之所，而若中ニ、若门、若户、若行、若灶，则所祭之神即其地也。
《祭法》言王及诸侯立门、行二祀，则曰国门、国行，大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神，则当於国门祭之，而大夫以下则当在其家之门首；至若中ニ、户、灶，则凡居室皆有之，皆可祀於其地，义或然也。而随唐乃祀之於太庙，以时享祖宗之时并祭之，盖本郑康成之说。然康成注《礼记·月令》“其祀户”条下，则言凡祭五祀於庙；注《周礼·宫正》“凡邦之事毕”条下，则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼，於宫者周礼。盖康成解经，於制度之不吻合处，则以为或殷礼，或周礼。今郑注自为异同，而《正义》所以释之者，亦复如是，皆臆说也。然二说之中，宫中之义为优。盖此五祀者，皆人生日用起居之所系，故当即宫居而祭之。若庙，则所以崇奉祖宗，不当杂祭他鬼神於其地。如门、中ニ，庙亦有之，因时享而并祀於其地，犹云可也。至於若司命、若灶、若行，则於庙何关？又王之所祀泰厉，乃帝王之无后者，盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之，得毋有相夺予享之患乎？
宋制七祀：春祀司命及户，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋祀门及厉，冬祀行，为小祀，用羊一、豕一，不行饮福。
神宗熙宁八年，诏置太庙司命、户、灶、中ニ、门、厉、行七祀版位。
元丰三年，太常礼院请飨遍祭七祀，诏从之。
四年，详定郊庙奉祀言：“按《礼记·祭法》曰：‘王自为立七祀，曰司命，曰中ニ，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。’孟春，其祀户，祭先脾；孟夏，其祀灶，祭先肺；中央土，其祀中ニ，祭先心；孟秋，其祀门，祭先肝；孟冬，其祀行，祭先肾。又《传》曰：‘春祠司命，秋祠厉。’此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服，祭群小祀则服元冕。注谓群小祀，宫中七祀之属。又《礼记》曰‘一献熟’，注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼·大宗伯》：‘若王不与祭祀则摄位。’此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因则遍祭七祀，其四时则随时享分祭，摄事以卿行礼而服七旒之冕，分太庙牲以为俎，一献而不荐熟：皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西，祭司命於庙门之西，制脾於俎；立夏祭灶於庙门之东，制肺於俎；季夏土王日，祭中ニ於庙庭之中，制心於俎；立秋祭门及厉於庙门外之西，制肝於俎；立冬祭行於庙门外之西，制行於俎。皆用特牲，更不随时享分祭。有司摄事，以太庙令摄礼官，服必元冕，献必荐熟；亲祠及腊享，即依旧礼遍祭。”从之。政和时，议礼局上《五礼新仪》：太庙七祀，四时分祭，如元丰仪。腊享、享则遍祭，设位於殿下横街之北道东，西向北上。