明卦适变通爻
作者：王弼夫卦者，时也；爻者，适时之变者也(1)。夫时有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辞有险易(3)。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也(4)。故卦以反对，而爻亦皆变(5)。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适(6)。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用(7)。寻名以观其吉凶，举时以观其动静(8)，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也(9)；承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也(10)；内外者，出处之象也；初上者，始终之象也(11)。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也(12)。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也(13)。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也(14)。物竞而独安于静者，要其终也(15)。故观变动者，存乎应。察安危者，存乎位(16)。辩逆顺者，存乎承乘(17)。明出处者，存乎外内(18)。
(1)卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。 (2)《泰》时则行，《否》时则藏。 (3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。 (4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。 (5)诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。 (6)卦既推移，道用无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。 (7)名其《谦》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。 (8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。 (9)得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。 (10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。 (11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。 (12)上下虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。《需》上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。 (13)《师》之六五，为《师》之主体，是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。 (14)体虽柔弱，不忧断制，良田柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。 (15)物甚争竞，已“独安静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，已独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。 (16)爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若《谦》之九三：“劳谦君子，有终，吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。 (17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。 (18)《遁》，君子处外；《临》，君子处内。
远近终始，各存其会(1)，辟险尚远，趣时贵近(2)。《比》《复》好先，《干》《壮》恶道(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大(4)。吉凶有时，不可犯也(5)。动静有适，不可过也(6)。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深(7)。动天下，灭君主，而不可危也(8)。侮妻子，用颜色，而不可易也(9)。故当其列贵贱之时，其位不可犯也(10)。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也(11)。观爻思变，变斯尽矣。(1)适得其时则吉，失其要会则凶。 (2)《遁》之上九：“肥遁，无不利”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。 (3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《干》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。 (4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。 (5)时有“吉凶”，不可越分轻犯。 (6)“动静”适时，不可过越而动。 (7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。 (8)事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”。违于臣道，“不可”倾危。若《离》之九四：“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。 (9)事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。 (10)位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。 (11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。
(1)卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。 (2)《泰》时则行，《否》时则藏。 (3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。 (4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。 (5)诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。 (6)卦既推移，道用无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。 (7)名其《谦》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。 (8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。 (9)得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。 (10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。 (11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。 (12)上下虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。《需》上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。 (13)《师》之六五，为《师》之主体，是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。 (14)体虽柔弱，不忧断制，良田柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。 (15)物甚争竞，已“独安静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，已独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。 (16)爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若《谦》之九三：“劳谦君子，有终，吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。 (17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。 (18)《遁》，君子处外；《临》，君子处内。
远近终始，各存其会(1)，辟险尚远，趣时贵近(2)。《比》《复》好先，《干》《壮》恶道(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大(4)。吉凶有时，不可犯也(5)。动静有适，不可过也(6)。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深(7)。动天下，灭君主，而不可危也(8)。侮妻子，用颜色，而不可易也(9)。故当其列贵贱之时，其位不可犯也(10)。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也(11)。观爻思变，变斯尽矣。(1)适得其时则吉，失其要会则凶。 (2)《遁》之上九：“肥遁，无不利”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。 (3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《干》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。 (4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。 (5)时有“吉凶”，不可越分轻犯。 (6)“动静”适时，不可过越而动。 (7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。 (8)事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”。违于臣道，“不可”倾危。若《离》之九四：“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。 (9)事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。 (10)位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。 (11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。