朱子语类卷第一百一十七 朱子十四
作者：朱熹训门人五
黄直卿会 看文字，只是气 象少，间或又有看得不好处。文蔚。因说正思小学字训，直卿云：「此等文字亦难做，如『中』，只说得无倚之中，不曾说得无过不及之中。」曰：「便是此等文字难做，如『仁』，只说得偏言之仁，不曾说得包四者之仁。」至。若海录云：「一部大尔雅。」
先生闻程正思死，哭之哀。贺孙。
有程正思一学生来 謁，坐定，蹙额云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。」自修。问功夫节目次第。曰：「寻 常与学者说做工夫甚迟钝，但积累得多，自有贯通处。且如论孟，须从 头看，以正文为 正，却看诸家说状 得正文之意如何。且自平易处作工夫，触类有得，则於难处自见得意思。如『养气 』之说，岂可骤然理会 ？候玩味得七篇了，渐觉得意思。如一件木头，须先?削平易处，至难处，一削可除也。今不先治平易处，而徒用力於其所难，所以未有得而先自困也。」以下训謨。问：「謨於乡曲，自觉委靡隨顺处多，恐不免有同流合汙之失。」曰：「『孔子於乡党，恂恂如也，似不能言者。』处乡曲，固要人情周尽；但须分別是非，不要一面隨顺，失了自家。天下事，只有一箇是，一箇非；是底便是，非底便非。」问：「是非自有公论？」曰：「如此说，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一箇公论？才说有箇公论，便又有箇私论也！此却不可不察。」
「謨於私欲，未能无之。但此意萌动 时，却知用力克除，觉方寸累省，颇胜 前日，更当如何？」曰：「此只是强自降伏，若未得天理纯熟，一旦失觉察，病痛出来 ，不可不知也。」问：「五峰所谓『天理人欲同行异情』，莫须这裏要分別否？」曰：「『同行异情』，只如飢食渴饮等事，在圣贤无非天理，在小人无非私欲，所谓『同行异情』者如此。此事若不曾寻 著本领，只是说得他名义而已。说得名义尽分晓 ，毕竟无与我事。须就自家身上实见得私欲萌动 时如何，天理发见时如何，其间正有好用工夫处。盖天理在人，?万古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，无时不自私意中发出，但人不自觉。正如明珠大贝，混杂沙砾中，零零星星逐时出来 。但只於这箇道理发见处，当下认取，簇合零星，渐成片段。到得自家好底意思日长月益，则天理自然纯固；向之所谓私欲者，自然消靡退散，久之不復 萌动矣 。若专 务 克治私欲，而不能充长善端，则吾心所谓私欲者日相斗敌 ，纵一时按伏得下，又当復 作矣。初不道隔去私意后，別寻 一箇道理主执 而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，见得如此为 是，如此为 非，便从 是处行將 去，不可只恁休。误了一事，必须知悔，只这知悔处便是天理。孟子说『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱 生焉』；既曰『旦昼梏亡』，又曰『夜气 所存』。如说『求放心』，心既放了，如何又求得？只为 这些道理根於一性者，浑然至善，故发於日用者，多是善底。道理只要人自识得，虽至恶 人，亦只患他顽然不知省悟；若心裏稍知不稳，便从 这裏改过，亦岂不可做好人？孟子曰：『人之所以异於禽兽者几希 ！庶民去之，君子存之。』去，只是去著这些子，存，只是存著这些子，学者所当深察也。」謨再三称赞。先生曰：「未可如此便做领略过去。有些说话，且留在胸次烹治锻炼，教这道理成熟。若只一时以为 说得明白，便道是了，又恐只做一场 话说。」
寒泉之別，请所以教。曰：「议论只是如此，但须务 实。」请益。曰：「须是下真实工夫。」未几 ，復以 书 来 ，曰：「临別所说务 实一事，途中曾致思否？今日学者不能进步，病痛全在此处，不可不知也！」既受诗传 ，併 力抄录，颇疏侍教。先生曰：「朋友来 此，多被册 子困倒，反不曾做得工夫。何不且过此说话？彼皆纸上语尔。有所面言，资益为 多。」又问：「与周茂元同邸，所论何事？」曰：「周宰云：『先生著书 立言，义理精密。既得之，熟读深思，从 此力行，不解有差。』」曰：「周宰才质甚敏，只有些粗疏，不肯去细密处求，说此便可见。载之简牘 ，纵说得甚分明，那似当面议论，一言半句，便有通达处？所谓『共君一夜话，胜 读十年书 』。若说到透彻 处，何止十年之功也！」问：「未知学问，知有人欲，不知有天理；既知学问，则克己工夫有著力处。然应 事接物之际，苟失存主，则心不在焉；及既知觉，已为 间断 。故因天理发见而收合善端，便成片段。虽承见教如此，而工夫最难。」曰：「此亦学者常理，虽顏子亦不能无间断 。正要常常点检，力加持守，使动 静如一，则工夫自然接续。」问：「中庸或问所谓『诚\者物之终始』，以理之实而言也；『不诚\无物』，以此心不实而言也。谓此心不存，则见於行事虽不悖理，亦为 不实，正谓此歟？」曰：「大学所谓『知至、意诚\』者，必须知至，然后能诚\其意也。今之学者只说操存，而不知讲明义理，则此心憒憒，何事於操存也！某尝谓『诚\意』一节，正是圣、凡分別关隘去处。若能诚\意，则是透得此关后，滔滔然自在，去为 君子；不然，则崎嶇 反侧 ，不免为 小人之归也。」「致知所以先於诚\意者，如何？」曰：「致知者，须是知得尽，尤要亲切。寻 常只將 『知至』之『至』作『尽』字说，近来 看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然后贯通得诚\意底意思，如程先生所谓『真知』者是也。」
舜弼以书 来 问仁，及以仁义礼智与性分形而上下。先生答书 略曰：「所谓仁之德，即程子『谷种』之说，爱 之理也。爱 乃仁之已发，仁乃爱 之未发。若於此认得，方可说与天地万物同体。不然，恐无交涉。仁义礼智，性之大目，皆形而上者，不可分为 二也。」因云：「舜弼为 学，自来 不切己体认，却只是寻 得三两 字来 撑拄 ，亦只说得箇皮壳 子。」。
日同舜弼游屏山归，因说山园甚佳。曰：「园虽佳，而人之志则荒矣！」方子。问：「寻 常於存养时，若抬起心，则急迫而难久；才放下，则又散缓而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下训柄。
问：「凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时；故一息之顷不加提省之力，则沦於亡而不自觉。天下之事，不是则非，而无不是不非之处；故一事之微，不加精察之功，则陷於恶 而不自知。柄近见如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初学后亦未能便如此也。」
魏元寿 问大学。先生因云：「今学者不会 看文章，多是先立私意，自主张己说；只借圣人言语做起头，便自把己意接说將 去。病痛专 在这上，不可不戒。」又云：「近有一学者来 ，欲说『皇极』。某令他说看，都不相近，只做一箇『大中』字说了，便更无可说处。不知自孔孟以后千数 百年间，读书 底更不仔细把圣人言语略思量看是如何。且人一日间，此心是起多少私意，起多少计较，都不会 略略回心转意去看，把圣贤思量，不知是在天地间做甚么也！」时举。训椿。「学者精神短底，看义理只到得半途，便以为 前面没了。」必大曰：「若工夫不已，亦须有向进。」曰：「须知得前面有，方肯做工夫。今之学者，大概有二病：一以为 古圣贤亦只此是了，故不肯做工夫；一则自谓做圣贤事不得，不肯做工夫。」以下训必大。
拜违，先生曰：「所当讲者，亦略备 矣。更宜爱惜 光阴，以副愿望。」又曰：「別后正好自做工夫，趲积下。一旦相见，庶可举出商量，胜 如旋来 理会 。」必大初见，曰：「必大日来 读大学之书 ，见得与己分上益亲切，字字句句皆己合做底事。但虽见得道理合如此，然反而?括其念虑践履之间，却有未能如此者。盖缘向来 自待，未免有失之姑息处。始谓气 习物欲之蔽，不能顿革，当以渐销鑠之而已。不知病根未尽除，则为 善去恶 之际固已为 之系累，不能勇决。操存少懈，则其隱伏於中者往往纷起，而不自觉其动 於恶 者，固多有之。今须是將 此等意思便与一刀两 断 ，勿復 凝滯 。於道理合如此处便担 当著做，不得迟疑，庶可补既往之过，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之说，遂只知於事之大者致察，而於小者苟且放过。德之不修，实此为 病。张子曰：『纤恶 必除，善斯成性矣。察恶 未尽，虽善必粗矣。』学者须是毫发不得放过，德乃可进。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小恶 为 无伤 ，是诚\不可。」
某一生与人说话多矣。会 看文字，晓 解明快者，却是吴 伯丰。方望此人有所成就，忽去年报 其死，可惜！可惜！若稍假之年，其进未可量也。伯丰有才气 ，为学精苦，守官治事皆有方法。僩。
「吴 伯丰好箇人，近日死了，可惜！颇留意，也展托得开。江西如万正淳亦纯实，只是昏钝，与他说，都会 不得。」因问：「『展托得开』，向来 明道有此语，莫是扩充得去否？」曰：「適说吴 伯丰，只是据 他才也展托得行。渠与沈是亲，近日力要收拾，它更不为 屈，可取。」德明。
问：「尝读何书 ？」曰：「读语孟。」曰：「如今看一件书 ，须是著力至诚\去看一番，將 圣贤说底一句一字都理会 过。直要见圣贤语脉所在，这一句一字是如何道理，及看圣贤因何如此说。直是用力与他理会 ，如做冤讎相似，理会 教分晓 ，然后將 来 玩味，方尽见得意思出来 。若是泛滥看过，今次又见是好，明次又见是好，终是无功夫，不得力。」以下训。议论中譬如常有一条线子缠缚，所以不索性，无那精密洁白底意思。若是实见得，便自一言半句，断 得分明。先生问与伯丰、正淳：「此去做甚工夫？」伯丰曰：「政欲请教，先易后诗，可否？」曰：「既尝读诗，不若先诗后易。」曰：「亦欲看诗。」曰：「观诗之法，且虚心熟读寻 绎之，不要被旧说粘定，看得不活。伊川解诗，亦说得义理多了。诗本只是恁他说话，一章言了，次章又从 而叹咏之，虽別无义，而意味深长。不可於名物上寻 义理。后人往往见其言只如此平淡，只管添上义理，却窒塞了他。如一源清水，只管將 物事堆积在上，便壅隘了。某观诸儒之说。唯上蔡云『诗在识六义体面，却讽味以得之』，深得诗之纲领，他人所不及。所谓『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之义。后人读诗，便要去捉將 志来 ，以至束缚之。吕 氏诗记有一条收数 说者，却不定。云，此说非诗本意，然自有箇安顿用得他处，今一概存之。正如一多可的人，来 底都是，如所谓『要识人情之正』。夫『诗可以观』者，正谓其间有得有失，有黑有白，若都是正，却无可观。今不若且置小序于后，熟读正文。如收得一诗，其间说香，说白，说寒时开，虽无题目，其为 梅花诗必矣。每日看一经外，大学论语孟子中庸四书 ，自依次序循环看。然史亦不可不看。若只看通鑑，通鑑都是连长记去，一事只一处说，別无互见；又散在编年，虽是大事，其初却小，后来 渐渐做得大。故人初看时不曾著精神，只管看向后去，却记不得，不若先草草看正史一过。正史各有传 ，可见始末，又有他传 可互攷，所以易记。每看一代正史讫，却去看通鑑。亦须作纲目，隨其大事札记某年有某事之类，准 春秋经文书 之。温 公亦有本朝大事记，附稽古录后。」
先生问及二友：「俱尝看易传 ，看得如何是好？何处是紧要？看得爱 也不爱 ？爱 者是爱 他甚处？」等各对 讫。先生曰：「如此，只是鶻卢提看，元不曾实得其味。此书 自是难看，须经歷世故多，识尽人情物理，方看得入。盖此书 平淡，所说之事，皆是见今所未尝有者。如言事君及处事变患难处，皆未尝当著，可知读时无味。盖他说得阔远，未有底事，预包在此。学者须先读诗书 他经，有箇见处，及曾经歷过此等事，方可以读之，得其无味之味，此初学者所以未可便看。某屡 问读易传 人，往往皆无所得，可见此书 难读。如论语所载，皆是事亲、取友、居乡党，目下便用得者，所言皆对 著学者即今实事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大学则前面三句总尽致知、格物而下一段纲目；『欲明明德』以下一段，又总括了传 中许多事；一如锁子骨，才提起，便总统得来 。所以教学者且看二三书 。若易传 ，则卒乍裏面无提起处。盖其间义理阔多，伊川所自发，与经文又似隔一重皮膜，所以看者无箇贯穿处。盖自孔子所传 时，解『元亨利贞』已与文王之词不同，伊川之说又与经文不相著。读者须是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。况易中所言事物，已是譬喻，不是实指此物而言，固自难晓 。伊川又別发明出义理来 。今须先得经文本意了，则看程传 ，便不至如门扇无臼，转动 不得。亦是一箇大底胸次，识得世事多者，方看得出。大抵程传 所以好者，其言平正，直是精密，无少过处，不比他处有抑扬，读者易发越。如上蔡论语，义理虽未尽，然人多喜看，正以其说有过处，启 发得人，看者易入。若程传 ，则不见其抑扬，略不惊人，非深於义理者未易看也。」人杰 录略，见易类。
淳冬至以书 及自警诗为 贄见。翌日入郡斋，问功夫大要。曰：「学固在乎读书 ，而亦不专 在乎读书 。公诗甚好，可见亦曾用工夫。然以何为 要？有要则三十五章可以一贯。若皆以为 要，又成许多头绪，便如东西南北御寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生问：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「只日用间察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「只就秉彝良心处察之。」曰：「心岂直是发？莫非心也。今这裏说话也是心，对 坐也是心，动 作也是心。何者不是心？然则紧要著力在何处？」扣之再三，淳思未答。先生缕缕言曰：「凡看道理，须要穷箇根源来 处。如为 人父，如何便止於慈？为人 子，如何便止於孝？为 人君，为 人臣，如何便止於仁，止於敬？如论孝，须穷箇孝根原来 处；论慈，须穷箇慈根原来 处。仁敬亦然。凡道理皆从 根原处来 穷究，方见得確定，不可只道我操修践履便了。多见士人有谨守资质好者，此固是好。及到讲论义理，便偏执 己见，自立一般门户 ，移转不得，又大可虑。道理要见得真，须是表裏首末，极其透彻 ，无有不尽；真见得是如此，决然不可移易，始得。不可只窥见一班半点，便以为 是。如为 人父，须真知是决然止於慈而不可易；为 人子，须真知是决然止於孝而不可易。善，须真见得是善，方始决然必做；恶 ，须真见得是恶 ，方始决然必不做。如看不好底文字，固是不好，须自家真见得是不好；好底文字固是好，须自家真见得是好。圣贤言语，须是真看得十分透彻 ，如从 他肚裏穿过，一字或轻或重移易不得，始是。看理彻 ，则我与理一。然一下未能彻 ，须是浹 洽始得。这道理甚活，其体浑然，而其中粲然。上下数 千年，真是昭昭在天地间，前圣后圣相传 ，所以断 然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顏子之所乐 者，乐 乎此也。圆转处尽圆转，直截处尽直截。先知所以觉后知，先觉所以觉后觉。」问：「顏子之乐 ，只是天地间至富至贵底道理乐 去。乐 可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，须是穷究万理，要令极彻 。」已而曰：「程子谓：『將 这身来 放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人於天地间並无窒碍处，大小大快活！』此便是顏子乐 处。这道理在天地间，须是真穷到底，至纤至悉，十分透彻 ，无有不尽；则与万物为 一，无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐 ！」以下训淳。饶录作五段。
问：「日用间今且如何用工夫？」曰：「大纲只是恁地。穷究根原来 处，直要透彻 。又且须『敬以直內， 义以方外』，此二句为 要。」
「『择 善而固执 之』，如致知、格物，便是择 善；诚\意、正心、修身，便是固执 ；只此二事而已。」淳举南轩谓：「知与行互相发。」曰：「知与行须是齐头做，方能互相发。程子曰『涵养须用敬，进学则在致知』，下『须』字『在』字，便是皆要齐头著力，不可道知得了方始行。有一般人尽聪明，知得而行不及，是资质弱；又有一般人尽行得而知不得。」因问：「淳资质懦弱，行意常缓於知，克己不严 ，进道不勇，不审何以能严 能勇？」曰：「大纲亦只是適间所说。於那根原来处真能透彻 ，这箇自都了。」问：「静坐观书 ，则义理浹 洽；到干 事后，看义理又生；如何？」曰：「只是未熟。」
问：「看道理，须寻 根原来 处，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，万理完具；总其大目，则仁义礼智，其中遂分別成许多万善。大纲只如此，然就其中须件件要彻 。」曰：「固是如此，又须看性所因是如何？」曰：「当初天地间元有这箇浑然道理，人生稟得便是性。」曰：「性只是理，万理之总名。此理亦只是天地间公共之理，稟得来 便为 我所有。天之所命，如朝廷指挥差除人去做官；性如官职，官便有职事。」
天下万事都是合做底，而今也不能杀 定合做甚底事。圣贤教人，也不曾杀 定教人如何做。只自家日用间，看甚事来 便做工夫。今日一样 事来 ，明日又一样 事来， 预定不得。若指定是事亲，而又有事长；指定是事长，而又有事君。只日用间看有甚事来 ，便做工夫。
这道理不是如堆金积宝在这裏，便把分付与人去，亦只是说一箇路头，教人自去討。討得便是自底，討不得也无奈何。须是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地头，自家行到五里，见人说十里地头事，便把为 是，更不进去。那人说固不我欺，然自家不亲到那裏，不见得真，终是信不过。
须是理会 得七八分功夫了，被人决一决，便有益；说十分话，便领得。若不曾做工夫，虽说十分话，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎 汎 隨流，须当了得人道，便有可望。若道不如且过了一生，更不在说。须思量到如何便超凡而达圣，今日为 乡人，明日为 圣贤，如何会 到此，便一耸拔！耸身著力言。如此，方有长进。若理会 得也好，理会 不得也好，便悠悠了！
读书 理会 一件了，又一件。不止是读书 ，如遇一件事，且就这事上思量合当如何做，处得来 当，方理会別一件。书 不可只就皮肤上看，事亦不可只就皮肤上理会 。天下无书 不是合读底，无事不是合做底。若一箇书不 读，这裏便缺此一书 之理；一件事不做，这裏便缺此一事之理。大而天地阴阳，细而昆虫草木，皆当理会 。一物不理会 ，这裏便缺此一物之理。
天下无不可说底道理。如为 人谋\而忠，朋友交而信，传 而习，亦都是眼前底事，皆可说。只有一箇熟处说不得。除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这裏又不稳帖，拈放那边又不是。然终不成住了，也须从 这裏更著力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也是，七顛八倒无不是，所谓「居之安，则资之深，资之深，则左右逢其原」。譬如梨柿，生时酸涩 喫 不得，到熟后，自是一般甘美。相去大远，只在熟与不熟之间。宇录同。
谓淳曰：「大学已是读过书 ，宜朝夕常常温 诵勿忘。」讲究义理，不下得工夫也不得；如举业不下得功夫，也不解精。老苏年已壮 方学文，煞用力，到所谓「若人之言固当然者」，这处便是悟。做文章合当如此，亦只是熟，便如此。恰如自家们讲究义理到熟处，悟得为 人父，確然是止於慈；为 人子，確然是止於孝。老苏文豪杰 ，只是熟。子由取他便远。
问：「看文字只就本句，固是见得古人本意。然不推广之，则用处又易得不相浹 ，如何？」曰：「须是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便错，於未推时已错了！」
学，则处事都是理；不学，则看理便不恁地周匝，不恁地广大，不恁地细密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「尧 舜性之」，此理元无失；「汤 武反之」，已有些子失，但復 其旧底，学只是復 其旧底而已。盖向也交割得来 ，今却失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以为 急。不学，则只是硬隄防，处事不见理，一向任私意；平时却也勉强去得，到临事变，便乱了。
问：「持敬致知，互相发明否？」曰：「古人如此说，必须是如此。更问他发明与不发明要如何？古人言语写在册 子上，不解错了。只如此做工夫，便见得滋味。不做持敬，只说持敬作甚？不做致知，只说致知作甚？譬如他人做得饭熟，盛在碗裏，自是好喫 ，不解毒人，是定。自家但喫 將 去，便知滋味，何用问人？不成自家这一边做得些小持敬工夫，计会 那一边致知发明与未发明；那一边做得些小致知工夫，又来 计会 这一边持敬发明与未发明。如此，有甚了期？」季文问：「持敬、致知，莫是並行而不相碍否？」曰：「也不须如此，都要做將 去。」看道理须要就那大处看，便前面开阔。不要就壁角裏，地步窄，一步便触，无处去了。而今且要看天理人欲，义利公私，分別得明，將 自家日用底与他勘验，须渐渐有见处，前头渐渐开阔。那箇大坛 场 ，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，纵理会 得一句，只是一句透，道理小了。如破斧诗，须看那「周公东征，四国 是皇」，见得周公用心始得。
诸友问疾，请退。先生曰：「尧 卿安卿且坐。相別十年，有甚大头项工夫，大头项疑难，可商量处？」淳曰：「数 年来 见得日用间大事小事分明，件件都是天理流行，无一事不是合做底，更不容挨推闪避。撞著这事，以理断 定，便小心尽力做到尾去。两 三番后，此心磨刮出来 ，便渐渐坚 定。虽有大底，不见其为 大；难底，不见其为 难；至磽确至劳 苦处，不见其为 磽确劳 苦；横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱 羡难割舍 底，不见其有粘滯 底意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有甚慳涩 ；而夫子与点之意，顏子乐 底意，漆雕开信底意，中庸鳶飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉见都在面前，真箇是如此！而『礼仪三百，威仪三千』，亦无一节文非天理流行。易三百八十四爻时义，便正是就日用上剖析箇天理流行底条目。前圣后哲，都是一揆。而其所以为 此理之大处，却只在人伦；而身上工夫切要处，却只在主敬。敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不流行。而所以为 主敬工夫，直时不可少时放断 。心常敬，则常仁。」先生曰：「恁地汎 说也容易。」久之，曰：「只恐劳 心落在无涯可测之处。」因问：「向来 所呈与点说一段如何？」曰：「某平生便是不爱 人说此话。论语一部自『学而时习之』至『尧 曰』，都是做工夫处。不成只说了『与点』，便將 许多都掉了。圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，事长便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯浹 洽，自然见得在面前。若都掉了，只管说『与点』，正如喫 馒头，只撮箇尖处，不喫 下面馅子，许多滋味都不见。向来 此等无人晓 得，说出来 也好。今说得多了，都是好笑，不成模样 ！近来 觉见说这样 话，都是闲说，不是真积实见。昨廖子晦亦说『与点』及鬼神，反覆问难，转见支离没合杀 了。圣贤教人，无非下学工夫。一贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓 得，方说与他？子贡是多少聪明！到后来 方与说：『女以予为 多学而识之者与？』曰：『然，非与？』曰：『非也，予一以贯之。』此意是如何？万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会 ，四面凑合来 ，自见得是一理。不去理会 那万理，只管去理会 那一理，说『与点』，顏子之乐 如何。程先生语录事事都说，只有一两 处说此，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？只是空想象。程先生曰：『学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。』恐人不晓 栽培，更说『如求经义，皆栽培之意』。吕 晋伯问伊川：『语孟，且將 紧要处理会 如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，终不浹 洽。』后来 晋伯终身坐此病，说得孤单 ，入禪学去。圣贤立言垂教，无非著实。如『博我以文，约我以礼』；如『尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温 故而知新，敦厚以崇礼』；如『博学之，审问之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等类，皆一意也。大抵看道理，要得宽平广博，平心去理会 。若实见得，只说一两 段，亦见得许多道理。不要將 一箇大底言语都来 罩了，其间自有轻重不去照管，说大底说得太大，说小底又说得都无巴鼻。如昨日说破斧诗，恐平日恁地枉用心处多。」淳曰：「昨闻先生教诲，其他似此样 处，无所疑矣。」曰：「学问不比做文字，不好便改了。此却是分別善恶 邪正，须要十分是当，方与圣贤契合。如破斧诗，恁地说也不错，只是不好。说得一角，不落正腔窠，喎 斜了。若恁地看道理浅\了，不济 事。恰似撑 船放浅\处，不向深流，运\动 不得，须是运\动 游泳於其中。」淳又曰：「圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫。只是立谈之顷，要见总会 处，未易以一言决。」曰：「不要说总会 。如『博我以文，约我以礼』，博文便是要一一去用工，何曾说总会 处？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是总会 处。如顏子『克己復 礼』，亦须是『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动 』，不成只守箇克己復 礼，將 下面许多都除了！如公说易，只大纲说箇三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作许多十翼，从 头说『大哉干元』云云，『至哉坤元』云云？圣贤之学，非老氏之比。老氏说『通於一，万事毕』，其他都不说。少间又和那一都要无了，方好。学者固是要见总会 处。而今只管说箇总会 处，如『与点』之类，只恐孤单 没合杀 ，下梢流入释老去，如何会有 『咏而归』底意思！」义刚同。
晚再入臥內 ，淳稟曰：「適间蒙先生痛切之诲，退而思之，大要『下学而上达』。『下学而上达』，固相对 是两 事，然下学却当大段多著工夫。」曰：「圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多也好，但只理会 下学，又局促了。须事事理会 过，將 来 也要知箇贯通处。不要理会 下学，只理会 上达，即都无事可做，恐孤单 枯燥。程先生曰：『但是自然，更无玩索。』既是自然，便都无可理会 了。譬如耕田，须是下了种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会 熟？如『一以贯之』，是圣人论到极处了。而今只去想象那一，不去理会 那贯；譬如討一条钱索在此，都无钱可穿。」又问：「为 学工夫，大概在身则有箇心，心之体为 性，心之用为 情；外则目视耳听，手持足履，在事则自事亲事长以至於待人接物，洒埽应 对 ，饮食寢处，件件都是合做工夫处。圣贤千言万语，便只是其中细碎条目。」曰：「讲论时是如此讲论，做工夫时须是著实去做。道理圣人都说尽了。论语中有许多，诗书 中有许多，须是一一与理会 过方得。程先生谓『或读书 讲明道义，或论古今人物而別其是非，或应 接事物而处其当否』，如何而为 孝，如何而为忠 ，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理会， 不只是箇一便都了。」胡叔器因问：「下学莫只是就切近处求否？」曰：「也不须恁地拣 ，事到面前，便与他理会 。且如读书 ：读第一章，便与他理会 第一章；读第二章，便与他理会 第二章。今日撞著这事，便与他理会 这事；明日撞著那事，便理会 那事。万事只是一理，不成只拣 大底要底理会 ，其他都不管。譬如海水，一湾一 曲，一洲一渚，无非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。』又曰：『自一身之中以至万物之理，理会 得多，自当豁然有箇觉处。』今人务 博者，却要尽穷天下之理；务约者又谓反身而诚\，则天下之物无不在我，此皆不是。且如一百件事，理会 得五六十件了，这三四十件虽未理会 ，也大概可晓 了。某在漳州有讼田者，契数 十本，自崇寧起来 ，事甚难考。其人將 正契藏了，更不可理会 ，某但索四畔眾契比验，四至昭然。及验前后所断 ，情偽更 不能逃。」又说：「尝有一官人断 爭田事，被某掇了案，其官人却来 那穿款处考出。穷理亦只是如此。」义刚同。
先生召诸友至臥內 ，曰：「安卿更有甚说话？」淳曰：「两 日思量为 学道理：日用间做工夫，所以要步步縝密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不凑得著。」曰：「也是如此。理只在事物之中。做功夫须是密，然亦须是那疏处敛 向密，又就那密处展放开。若只拘要那縝密处，又却局促了。」问：「放开底样 子如何？」曰：「亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做將 去。」「李丈说：『廖倅惠书 有云：「无时不戒慎恐惧 ，则天理无时而不流行；有时而不戒慎恐惧 ，则天理有时而不流行。」』此语如何？」曰：「不如此，也不得。然也不须得將 戒慎恐惧 说得太重，也不是恁地惊恐。只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说得此四箇字重，便作临事惊恐看了。『如临深渊，如履薄冰』，曾子亦只是顺这道理，常常恁地把捉去。义刚录作：「恁地兢谨把捉去，不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。」若不用戒慎恐惧 ，而此理常流通者，惟天地与圣人耳。圣人『不勉而中，不思而得，从 容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。贤人所以异於圣人，眾人所以异於贤人，亦只爭这些子境界，存与不存而已。常谓人无有极则处，便是尧 舜周孔，不成说我是从 容中道，不要去戒慎恐惧 ！他那工夫，亦自未尝得息。义刚录此下云：「良久，復 问安卿：『適来 所说天理、人欲，正谓如何？』对 曰：『天下事事物物，无非是天理流行。』曰：『如公所说，只是想像箇天理流行，却无下面许多工夫。』」子思说『尊德性』，又却说『道问学』；『致广大』，又却说『尽精微』；『极高明』，又却说『道中庸』；『温 故』，又却说『知新』；『敦厚』，又却说『崇礼』，这五句是为 学用功精粗，全体说尽了。如今所说，却只偏在『尊德性』上去，拣 那便宜多底占了，无『道问学』底许多工夫。义刚录作：「无紧要看了。」恐只是占便宜自了之学，出门动 步便有碍，做一事不得。今人之患，在於徒务 末而不究其本。然只去理会 那本，而不理会 那末，义刚作「颺下了那末」。亦不得。时变日新而无穷，安知他日之事，非吾辈之责乎？若是少间事势 之来 ，当应 也只得应 。若只是自了，便待工夫做得二十分到，终不足以应 变。到那时，却怕人说道不能应 变，也牵 强去应 ，应 得便只成杜撰，便只是人欲，又有误认人欲作天理处。若应 变不合义理，则平日许多工夫，依旧都是错了。吾友僻在远方，无师友讲明，又不接四方贤士，又不知远方事情，又不知古今人事之变，这一边易得暗昧了。一日之间，事变无穷，小而一身有许多事，一家又有许多事，大而一国 ，又大而天下，事业恁地多，都要人与他做。不是人做，却教谁做？不成我只管得自家！若將 此样 学问去应 变，如何通得许多事情，做出许多事业？学者须是立定此心，汎 观天下之事，精粗巨细，无不周遍。下梢打成一块，亦是一箇物事，方可见於用。不是拣 那精底放在一边，粗底放在一边。尝见胡文定答曾吉甫书 有『人只要存天理，去人欲』之论，后面一向称赞，都不与之分析，此便是前辈不会 为 人处。此处正好捉定与他剖判始得。所谓『天理人欲』，只是一箇大纲如此，下面煞有条目。须是就事物上辨別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空说，將 大纲来 罩却，笼\统无界分。恐一向暗昧，更动 不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然须是较量所以好处，如何样 做方好，始得。义刚录云：「然亦大概是如此。如做这汤 瓶，须知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱 侗说道好，及我问你好处是如何时，你却又不晓 ，如何恁地得！」今且將 平日看甚书 中，见得古人做甚事，那处是，那处不是，那处可疑，那处不可疑，自见得又看是如何。於平日做底事，甚么处是，举数 段来 ，便见得所以为 天理，所以为 人欲。」淳因举向年居丧 ，丧 事重难，自始至终，皆自担 当，全无分文责备 舍弟之意。曰：「此也是合做底。」淳曰：「到临葬时，同居尊长皆以年月不利为 说，淳皆无所徇。但治壙 事办，则卜一日为 之。」曰：「此样 天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊长说得下。」曰：「幸而无齟齬耳。若有不能相从 ，则少加委曲，亦无妨。」淳曰：「大祥次日，族中尊长为 酒食之会 ，淳走避之。后来 闻尊长镇日相寻 ，又令人皇恐！如何？」曰：「不喫 也好，然此亦无紧要。礼：『君赐之食，则食之；父之友食之，则食之，不避粱肉。』某始尝疑此。后思之，只是当时一食，后依旧不食尔。父之友既可如此，则尊长之命，一食亦无妨。若有酒醴，则辞。」义刚同。
是夜再召淳与李丈入臥內 ，曰：「公归期不久，更有何较量？」淳读与点说。曰：「大概都是，亦有小小一两 处病。」又读廖倅书 所难与点说。先生曰：「有得有失。」又读淳所回廖倅书 。先生曰：「天下万物当然之则，便是理；所以然底，便是原头处。今所说，固是如此。但圣人平日也不曾先说箇天理在那裏，方教人做去凑。只是说眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有见处。」淳曰：「因做工夫后，见得天理也无妨。只是未做工夫，不要先去討见天理否？」曰：「毕竟先討见天理，立定在那裏，则心意便都在上面行，易得將 下面许多工夫放缓了。孔门惟顏子曾子漆雕开曾点见得这箇道理分明。顏子固是天资高，初间『仰之弥高，钻之弥坚 』，亦自討头不著。从 『博文约礼』做来 ，『欲罢不能，竭吾才』，方见得『如有所立卓尔』，向来 髣彿 底，到此都合聚了。曾子初亦无討头处，只管从 下面捱来 捱去，捱到十分处，方悟得一贯。漆雕开曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他见得箇物事。曾点不知是如何，合下便被他绰见得这箇物事。『曾点漆雕开已见大意』，方是程先生恁地说。漆雕开较静，曾点较明爽，亦未见得他无下学工夫，亦未见得他合杀 是如何。只被孟子唤 做狂，及观檀弓所载，则下梢只如此而已。曾子父子之学自相反，一是从 下做到，一是从 上见得。子贡亦做得七八分工夫，圣人也要唤醒 他，唤 不上。圣人不是不说这道理，也不是便说这道理，只是说之有时，教人有序。子晦之说无头。如吾友所说从 原头来 ，又却要先见箇天理在前面，方去做，此正是病处。子晦疑得也是，只说不出。吾友合下来 说话，便有此病；是先见『有所立卓尔』，然后『博文约礼』也。若把这天理不放下相似，把一箇空底物，放这边也无顿处，放那边也无顿处；放这边也恐破，放那边也恐破。这天理说得荡漾，似一块水银，滚来 滚去，捉那不著。又如水不沿流?源，合下便要寻 其源，凿来凿去，终是凿不得。下学上达，自有次第。於下学中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第。」淳曰：「下学中，如致知时，亦有理会 那上达底意思否？」曰：「非也。致知，今且就这事上，理会 箇合做底是如何？少间，又就这事上思量合做底，因甚是恁地？便见得这事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便见得这事道理原头处。逐事都如此理会 ，便件件知得箇原头处。」淳曰：「件件都知得箇原头处，凑合来 ，便成一箇物事否？」曰：「不怕不成一箇物事。只管逐件恁地去，千件成千箇物事，万件成万箇物事，將 间自然撞著成一箇物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字来 平看，不要得高。第一番，且平看那一重文义是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看来 看去，二十番三十番，便自见得道理有稳处。不可才看一段，便就这一段上要思量到极，要寻 见原头处。如『天命之谓性』，初且恁地平看过去，便看下面『率性之谓道』；若只反倒这『天命之谓性』一句，便无工夫看『率性之谓道』了。『喜怒哀乐 未发之谓中』，亦且平看过去，便看『发而皆中节谓之和』；若只反倒这未发之中，便又无工夫看中节之和了。」又曰：「圣人教人，只是一法，教万民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有亲，君臣有义』，初只是有两 句。后来 又就『父子有亲』裏面推说许多，『君臣有义』裏面推说许多。而今见得有亲有义合恁地，又见得因甚有亲，因甚有义，道理所以合恁地。节节推上去，便自见原头处。只管恁地做工夫去，做得合杀 ，便有采。」又曰：「圣人教人，只是说下面一截，少间到那田地又挨上些子，不曾直说到上面。『子以四教：文、行、忠、信。』又曰：『博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣。』做得许多，仁自在其中。『志於道，据 於德，依於仁』，又且『游於艺』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用许多说话？如『诗三百，一言以蔽之曰：「思无邪。」』圣人何故不只存这一句，余都刪了？何故编成三百篇，方说『思无邪』？看三百篇中那箇事不说出来 ？」又曰：「庄周列御寇亦似曾点底意思。他也不是专 学老子，吾儒书 他都看来 ，不知如何被他绰见这箇物事，便放浪去了。今禪学也是恁地。」又曰：「『二三子以我为隱乎？吾无隱乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。』向见眾人说得玄妙，程先生说得絮。黄作「忉怛」。后来 子细看，方见得眾人说，都似禪了，不似程先生说得稳。」义刚同。
问：「前夜承教诲，不可先討见天理，私心更有少疑，盖一事各有一箇当然之理，真见得此理，则做此事便確定；不然，则此心末梢又会 变了。不审如何？」曰：「这自是一事之理。前夜所说，只是不合要先见一箇浑沦大底物摊在这裏，方就这裏放出去做那万事；不是於事都不顾理，一向冥行而已。事亲中自有箇事亲底道理，事长中自有箇事长底道理；这事自有这箇道理，那事自有那箇道理。各理会 得透，则万事各成万箇道理；四面凑合来 ，便只是一箇浑沦道理。而今只先去理会那 一，不去理会 那贯，將 尾作头，將 头作尾，没理会 了。曾子平日工夫，只先就贯上事事做去到极处，夫子方唤 醒他说，我这道理，只用一箇去贯了，曾子便理会 得。不是只要抱一箇浑沦底物事，教他自流出去。」义刚同。
淳有问目段子，先生读毕，曰：「大概说得也好，只是一样 意思。」义刚录云：「先生曰：『末梢自反之说，说「大而化之」做其么？何故恁地儱 侗！』」又曰：「公说道理，只要撮那头一段尖底，末梢便要到那『大而化之』极处，中间许多都把做渣滓，不要理会 。相似把箇利刃截断 ，中间都不用了，这箇便是大病。曾点漆雕开不曾见他做工夫处，不知当时如何被他逴见这道理。然就二人之中，开却是要做工夫。『吾斯之未能信』，斯，便是见处；未能信，便是下工夫处。曾点有时是他做工夫，但见得未定。或是他天资高后，被他瞥见得这箇物事，亦不可知。虽是恁地，也须低著头，隨眾从 『博学、审问、慎思、明辨、篤行』底做工夫，衬贴起来 方实，证验出来 方稳，不是悬 空见得便了。博学、审问五者工夫，终始离他不得。只是见得后，做得不费力也。如曾子平日用工极是子细，每日三省，只是忠信传 习底事，何曾说著『一贯』？曾子问一篇都是问丧 、祭变礼微细处。想经礼圣人平日已说底，都一一理会 了，只是变礼未说，也须逐一问过。『一贯』之说，夫子只是谩提醒他。纵未便晓 得，且放缓亦未紧要，待別日更一提之。只是曾子当下便晓 得，何曾只管与他说！如论语中百句，未有数 句说此。孟子自得之说，亦只是说一番，何曾全篇如此说！今却是悬 虚说一箇物事，不能得了，只要那一去贯，不要从 贯去到那一；如不理会 散钱，只管要去討索来 穿。如此，则中庸只消『天命之谓「性」』一句，及『无声无臭至矣』一句便了。中间许多『达孝』、『达德』、『九经』之类，皆是粗跡，都掉却，不能耐烦 去理会 了。如『礼仪三百，威仪三千』，只將 一箇道理都包了，更不用理会 中间许多节目。今须是从 头平心读那书 ，许多训詁名物度数 ，一一去理会 。如礼仪，须自一二三四数 至於三百；威仪，须自一百二百三百数 至三千；逐一理会 过，都恁地通透，始得。若是只恁悬 虚不已，恰似村道说无宗旨底禪样 ，澜翻地说去也得，將 来 也解做颂，烧 时也有舍利，只是不济 得事！│又曰：「一底与贯底，都只是一箇道理。如將 一贯已穿底钱与人，及將 一贯散钱与人，只是一般，都用得，不成道那散底不是钱！」义刚同。泳录云：「如用一条钱贯一齐穿了。」
问气 弱胆小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而气 自强，而胆自大矣。」
问：「事各有理，而理各有至当十分处。今看得七八分，只做到七八分处，上面欠了分数 。莫是穷来 穷去，做来 做去，久而且熟，自能长进到十分否？」曰：「虽未能从 容，只是熟后便自会 从 容。」再三咏一「熟」字。
诸友入侍，坐定，先生目淳申前说，曰：「若把这些子道理只管守定在这裏，则相似山林苦行一般，便都无事可做了，所谓『潜心大业』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下学工夫。」曰：「近日陆子静门人寄得数 篇诗来 ，只將 顏渊曾点数 件事重叠说，其他诗书 礼乐 都不说。如吾友下学，也只是拣那 尖利底说，粗钝底都掉了。今日下学，明日便要上达！如孟子，从 梁惠王以下都不读，只拣 告子尽心来 说，只消此两 篇，其他五篇都刪了。紧要便读，闲慢底便不读；精底便理会 ，粗底便不理会 。书 自是要读，恁地拣择 不得。如论语二十篇，只拣 那曾点底意思来 涵泳，都要盖了。单 单 说箇『风乎舞雩，咏而归』，只做箇四时景致，论语何用说许多事！前日江西朋友来 问，要寻 箇乐 处。某说：『只是自去寻 ，寻 到那极苦涩 处，便是好消息。人须是寻 到那意思不好处，这便是乐 底意思来 ，却无不做工夫自然乐 底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理会 ，不要把做差异看了。粗底做粗底理会 ，细底做细底理会 ，不消得拣 择 。论语孟子恁地拣 择 了，史书 及世间粗底书 ，如何地看得！」义刚同。诸友揖退，先生留淳独语，曰：「何故无所问难？」淳曰：「数 日承先生教诲，已领大意，但当归去作工夫。」曰：「此別定不再相见。」淳问曰：「己分上事已理会 ，但应 变处更望提诲。」曰：「今且当理会 常，未要理会 变。常底许多道理未能理会 得尽，如何便要理会 变！圣贤说话，许多道理平铺在那裏，且要阔著心胸平去看，通透后自能应 变。不是硬捉定一物，便要討常，便要討变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察四方之事情，览山川之形势 ，观古今兴亡治乱得失之跡，这道理方见得周遍。『士而怀 居，不足以为 士矣！』不是块然守定这物事在一室，关门独坐便了，便可以为圣贤。自古无不晓 事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，亦无关门独坐底圣贤，圣贤无所不通，无所不能，那箇事理会 不得？如中庸『天下国 家有九经』，便要理会 许多物事。如武王访箕子陈洪范，自身之视、听、言、貌、思，极至於天人之际，以人事则有八政，以天时则有五纪，稽之於卜筮，验之於庶征，无所不备 。如周礼一部书 ，载周公许多经国 制度，那裏便有国 家当自家做？只是古圣贤许多规模，大体也要识。盖这道理无所不该，无所不在。且如礼乐 射御书 数 ，许多周旋升降文章品节之繁，岂有妙道精义在？只是也要理会 。理会 得熟时，道理便在上面。又如律历 、刑法、天文、地理、军旅、官职之类，都要理会 。虽未能洞究其精微，然也要识箇规模大概，道理方浹 洽通透。若只守箇些子，捉定在那裏，把许多都做闲事，便都无事了。如此，只理会 得门內 事，门外事便了不得。所以圣人教人要博学！二字力说。须是『博学之，审问之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方册 』；『在人，贤者识其大者，不贤者识其小者。夫子焉不学？而亦何常师之有』！圣人虽是生知，然也事事理会 过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会 见得便了。学时无所不学；理会 时，却是逐件上理会 去。凡事虽未理会 得详密，亦有箇大要处；纵详密处未晓 得，而大要处已被自家见了。今公只就一线上窥见天理，便说天理只恁地样 子，便要去通那万事，不知如何得。萃百物，然后观化工之神；聚眾材，然后知作室之用。於一事一义上，欲窥圣人之用心，非上智不能也。须撒开心胸去理会 。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫妇兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，这裏面又煞多事，事事都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说。如吾友於己分上已自见得，若不说与公，又可惜了！他人於己分上不曾见得，泛而观万事，固是不得。而今已有箇本领，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理无差失，此固是好。然出而应 天下事，应 这事得时，应 那事又不得。学之大本，中庸大学已说尽了。大学首便说『格物致知』。为 甚要格物致知？便是要无所不格，无所不知。物格知至，方能意诚\、心正、身修，推而至於家齐、国 治、天下平，自然滔滔去，都无障碍。」义刚同。淳稟曰：「伏承教诲，深觉大欠下学工夫。恐遐陬僻郡，孤陋寡闻，易致差迷，无从 就正。望赐下学说一段，以为 朝夕取准 。」曰：「而今也不要先討差处，待到那差地头，便旋旋理会 。下学只是放阔去做，局促在那一隅，便窄狭了。须出四方游学一遭，这朋友处相聚三两 月日，看如何；又那朋友处相聚三两 月日，看如何。」胡叔器曰：「游学四方固好，恐又隨人转了。」曰：「要我作甚？义刚录云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人坏 了。』先生曰：『我须是先知得他是甚么样 人，及见后与他相处，数 日便见。若是不合，便去。』」不合便去。若恁地隨人转，又不如只在屋裏孤陋寡闻。」义刚同。先生问淳曰：「安卿须是『友天下之善士为 未足，又尚论古之人』。须是开阔，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。」
先生饯席，酒五行，中筵，亲酌一杯劝 李丈云：「相聚不过如此，退去反而求之。」次一杯与淳，曰：「安卿更须出来 行一遭。村裏坐，不觉坏 了人。昔陈了翁说，一人棋甚高，或邀之入京参 国 手。日久在侧 ，並无所教，但使之隨行携棋局而已。或人詰其故，国 手曰：『彼棋已精，其高著已尽识之矣。但低著未曾识，教之隨行，亦要都经歷一过。』」临行拜別，先生曰：「安卿今年已许人书 会 ，冬间更须出行一遭。」李丈稟曰：「书 解乞且放缓，愿早成礼书 ，以幸万世。」曰：「书 解甚易，只等蔡三哥来 便了。礼书 大段未也。」安卿问：「先生前日与廖子晦书 云『道不是有箇物事闪闪烁烁在那裏』，固是如此。但所谓『操则存，舍则亡』，毕竟也须是有箇物事。」曰：「操存只是教你收敛 ，教你心莫胡思乱量，几 曾捉定有箇物事在那裏！」又问：「『顾諟天之明命』，毕竟是箇甚么？」曰：「此只是说要得道理在面前，不被物事遮障了。『立则见其参 於前，在舆则见其倚於衡』，皆只是见得理如此，不成別有箇物事光烁在那裏！」
漳州陈淳会 问，方有可答，方是疑。贺孙。
贺孙问：「安卿近得书 否？」曰：「缘王子合与他答问，讳他写將 来 ，以此漳州朋友都无问难来 。」因说：「子合无长进，在学中將 实录课诸生，全不识轻重先后。许多学者，近来 觉得都不济 事。」贺孙云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛。」曰：「如做官，科举，皆害事。」或曰：「若在此说得甚好，做却如此！」曰：「只缘无人说得好。说得好，乃是知得到；若知得到，虽摩顶至足，也只是变他不得。」因言：「器之昨写来 问几 条，已答去。今再说来 ，亦未分晓。 公之为 仁，公不可与仁比並看。公只是无私，纔无私，这仁便流行。程先生云，『唯公为 近之』，却不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。犹云『知所先后，则近道矣』，不是道在先后上，只知先后，便近於道。如去其壅塞，则水自流通。水之流通，却不是去壅塞底物事做出来 。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」贺孙云：「公是仁之体，仁是理。」曰：「不用恁地说，徒然不分晓 。只要是无私，无私则理无或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，惧 也是私惧 ，爱 也是私爱 ，恶 也是私恶 ，欲也是私欲。苟能克去己私，扩然大公，则喜是公喜，怒是公怒，哀、惧 、爱 、恶 、欲，莫非公矣。此处煞係利害。顏子所授於夫子，只是『克己復 礼为 仁』。读书 最忌以己见去说，但欲合己见，不知非本来 旨意。须是且就他头说，说教分明；有不通处，却以己意较量。」贺孙。
黄直卿会 看文字，只是气 象少，间或又有看得不好处。文蔚。因说正思小学字训，直卿云：「此等文字亦难做，如『中』，只说得无倚之中，不曾说得无过不及之中。」曰：「便是此等文字难做，如『仁』，只说得偏言之仁，不曾说得包四者之仁。」至。若海录云：「一部大尔雅。」
先生闻程正思死，哭之哀。贺孙。
有程正思一学生来 謁，坐定，蹙额云：「正思可惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。」自修。问功夫节目次第。曰：「寻 常与学者说做工夫甚迟钝，但积累得多，自有贯通处。且如论孟，须从 头看，以正文为 正，却看诸家说状 得正文之意如何。且自平易处作工夫，触类有得，则於难处自见得意思。如『养气 』之说，岂可骤然理会 ？候玩味得七篇了，渐觉得意思。如一件木头，须先?削平易处，至难处，一削可除也。今不先治平易处，而徒用力於其所难，所以未有得而先自困也。」以下训謨。问：「謨於乡曲，自觉委靡隨顺处多，恐不免有同流合汙之失。」曰：「『孔子於乡党，恂恂如也，似不能言者。』处乡曲，固要人情周尽；但须分別是非，不要一面隨顺，失了自家。天下事，只有一箇是，一箇非；是底便是，非底便非。」问：「是非自有公论？」曰：「如此说，便不是了。是非只是是非，如何是非之外，更有一箇公论？才说有箇公论，便又有箇私论也！此却不可不察。」
「謨於私欲，未能无之。但此意萌动 时，却知用力克除，觉方寸累省，颇胜 前日，更当如何？」曰：「此只是强自降伏，若未得天理纯熟，一旦失觉察，病痛出来 ，不可不知也。」问：「五峰所谓『天理人欲同行异情』，莫须这裏要分別否？」曰：「『同行异情』，只如飢食渴饮等事，在圣贤无非天理，在小人无非私欲，所谓『同行异情』者如此。此事若不曾寻 著本领，只是说得他名义而已。说得名义尽分晓 ，毕竟无与我事。须就自家身上实见得私欲萌动 时如何，天理发见时如何，其间正有好用工夫处。盖天理在人，?万古而不泯；任其如何蔽錮，而天理常自若，无时不自私意中发出，但人不自觉。正如明珠大贝，混杂沙砾中，零零星星逐时出来 。但只於这箇道理发见处，当下认取，簇合零星，渐成片段。到得自家好底意思日长月益，则天理自然纯固；向之所谓私欲者，自然消靡退散，久之不復 萌动矣 。若专 务 克治私欲，而不能充长善端，则吾心所谓私欲者日相斗敌 ，纵一时按伏得下，又当復 作矣。初不道隔去私意后，別寻 一箇道理主执 而行；才如此，又只是自家私意。只如一件事，见得如此为 是，如此为 非，便从 是处行將 去，不可只恁休。误了一事，必须知悔，只这知悔处便是天理。孟子说『牛山之木』，既曰『若此其濯濯也』，又曰『萌櫱 生焉』；既曰『旦昼梏亡』，又曰『夜气 所存』。如说『求放心』，心既放了，如何又求得？只为 这些道理根於一性者，浑然至善，故发於日用者，多是善底。道理只要人自识得，虽至恶 人，亦只患他顽然不知省悟；若心裏稍知不稳，便从 这裏改过，亦岂不可做好人？孟子曰：『人之所以异於禽兽者几希 ！庶民去之，君子存之。』去，只是去著这些子，存，只是存著这些子，学者所当深察也。」謨再三称赞。先生曰：「未可如此便做领略过去。有些说话，且留在胸次烹治锻炼，教这道理成熟。若只一时以为 说得明白，便道是了，又恐只做一场 话说。」
寒泉之別，请所以教。曰：「议论只是如此，但须务 实。」请益。曰：「须是下真实工夫。」未几 ，復以 书 来 ，曰：「临別所说务 实一事，途中曾致思否？今日学者不能进步，病痛全在此处，不可不知也！」既受诗传 ，併 力抄录，颇疏侍教。先生曰：「朋友来 此，多被册 子困倒，反不曾做得工夫。何不且过此说话？彼皆纸上语尔。有所面言，资益为 多。」又问：「与周茂元同邸，所论何事？」曰：「周宰云：『先生著书 立言，义理精密。既得之，熟读深思，从 此力行，不解有差。』」曰：「周宰才质甚敏，只有些粗疏，不肯去细密处求，说此便可见。载之简牘 ，纵说得甚分明，那似当面议论，一言半句，便有通达处？所谓『共君一夜话，胜 读十年书 』。若说到透彻 处，何止十年之功也！」问：「未知学问，知有人欲，不知有天理；既知学问，则克己工夫有著力处。然应 事接物之际，苟失存主，则心不在焉；及既知觉，已为 间断 。故因天理发见而收合善端，便成片段。虽承见教如此，而工夫最难。」曰：「此亦学者常理，虽顏子亦不能无间断 。正要常常点检，力加持守，使动 静如一，则工夫自然接续。」问：「中庸或问所谓『诚\者物之终始』，以理之实而言也；『不诚\无物』，以此心不实而言也。谓此心不存，则见於行事虽不悖理，亦为 不实，正谓此歟？」曰：「大学所谓『知至、意诚\』者，必须知至，然后能诚\其意也。今之学者只说操存，而不知讲明义理，则此心憒憒，何事於操存也！某尝谓『诚\意』一节，正是圣、凡分別关隘去处。若能诚\意，则是透得此关后，滔滔然自在，去为 君子；不然，则崎嶇 反侧 ，不免为 小人之归也。」「致知所以先於诚\意者，如何？」曰：「致知者，须是知得尽，尤要亲切。寻 常只將 『知至』之『至』作『尽』字说，近来 看得合是作『切至』之『至』。知之者切，然后贯通得诚\意底意思，如程先生所谓『真知』者是也。」
舜弼以书 来 问仁，及以仁义礼智与性分形而上下。先生答书 略曰：「所谓仁之德，即程子『谷种』之说，爱 之理也。爱 乃仁之已发，仁乃爱 之未发。若於此认得，方可说与天地万物同体。不然，恐无交涉。仁义礼智，性之大目，皆形而上者，不可分为 二也。」因云：「舜弼为 学，自来 不切己体认，却只是寻 得三两 字来 撑拄 ，亦只说得箇皮壳 子。」。
日同舜弼游屏山归，因说山园甚佳。曰：「园虽佳，而人之志则荒矣！」方子。问：「寻 常於存养时，若抬起心，则急迫而难久；才放下，则又散缓而不收，不知如何用工方可？」曰：「只是君元不曾放得下也。」以下训柄。
问：「凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时；故一息之顷不加提省之力，则沦於亡而不自觉。天下之事，不是则非，而无不是不非之处；故一事之微，不加精察之功，则陷於恶 而不自知。柄近见如此，不知如何？」曰：「道理固是如此，然初学后亦未能便如此也。」
魏元寿 问大学。先生因云：「今学者不会 看文章，多是先立私意，自主张己说；只借圣人言语做起头，便自把己意接说將 去。病痛专 在这上，不可不戒。」又云：「近有一学者来 ，欲说『皇极』。某令他说看，都不相近，只做一箇『大中』字说了，便更无可说处。不知自孔孟以后千数 百年间，读书 底更不仔细把圣人言语略思量看是如何。且人一日间，此心是起多少私意，起多少计较，都不会 略略回心转意去看，把圣贤思量，不知是在天地间做甚么也！」时举。训椿。「学者精神短底，看义理只到得半途，便以为 前面没了。」必大曰：「若工夫不已，亦须有向进。」曰：「须知得前面有，方肯做工夫。今之学者，大概有二病：一以为 古圣贤亦只此是了，故不肯做工夫；一则自谓做圣贤事不得，不肯做工夫。」以下训必大。
拜违，先生曰：「所当讲者，亦略备 矣。更宜爱惜 光阴，以副愿望。」又曰：「別后正好自做工夫，趲积下。一旦相见，庶可举出商量，胜 如旋来 理会 。」必大初见，曰：「必大日来 读大学之书 ，见得与己分上益亲切，字字句句皆己合做底事。但虽见得道理合如此，然反而?括其念虑践履之间，却有未能如此者。盖缘向来 自待，未免有失之姑息处。始谓气 习物欲之蔽，不能顿革，当以渐销鑠之而已。不知病根未尽除，则为 善去恶 之际固已为 之系累，不能勇决。操存少懈，则其隱伏於中者往往纷起，而不自觉其动 於恶 者，固多有之。今须是將 此等意思便与一刀两 断 ，勿復 凝滯 。於道理合如此处便担 当著做，不得迟疑，庶可补既往之过，致日新之功。如何？」曰：「要得如此。」必大又曰：「向因子夏『大德、小德』之说，遂只知於事之大者致察，而於小者苟且放过。德之不修，实此为 病。张子曰：『纤恶 必除，善斯成性矣。察恶 未尽，虽善必粗矣。』学者须是毫发不得放过，德乃可进。」曰：「若能如此，善莫大焉。以小恶 为 无伤 ，是诚\不可。」
某一生与人说话多矣。会 看文字，晓 解明快者，却是吴 伯丰。方望此人有所成就，忽去年报 其死，可惜！可惜！若稍假之年，其进未可量也。伯丰有才气 ，为学精苦，守官治事皆有方法。僩。
「吴 伯丰好箇人，近日死了，可惜！颇留意，也展托得开。江西如万正淳亦纯实，只是昏钝，与他说，都会 不得。」因问：「『展托得开』，向来 明道有此语，莫是扩充得去否？」曰：「適说吴 伯丰，只是据 他才也展托得行。渠与沈是亲，近日力要收拾，它更不为 屈，可取。」德明。
问：「尝读何书 ？」曰：「读语孟。」曰：「如今看一件书 ，须是著力至诚\去看一番，將 圣贤说底一句一字都理会 过。直要见圣贤语脉所在，这一句一字是如何道理，及看圣贤因何如此说。直是用力与他理会 ，如做冤讎相似，理会 教分晓 ，然后將 来 玩味，方尽见得意思出来 。若是泛滥看过，今次又见是好，明次又见是好，终是无功夫，不得力。」以下训。议论中譬如常有一条线子缠缚，所以不索性，无那精密洁白底意思。若是实见得，便自一言半句，断 得分明。先生问与伯丰、正淳：「此去做甚工夫？」伯丰曰：「政欲请教，先易后诗，可否？」曰：「既尝读诗，不若先诗后易。」曰：「亦欲看诗。」曰：「观诗之法，且虚心熟读寻 绎之，不要被旧说粘定，看得不活。伊川解诗，亦说得义理多了。诗本只是恁他说话，一章言了，次章又从 而叹咏之，虽別无义，而意味深长。不可於名物上寻 义理。后人往往见其言只如此平淡，只管添上义理，却窒塞了他。如一源清水，只管將 物事堆积在上，便壅隘了。某观诸儒之说。唯上蔡云『诗在识六义体面，却讽味以得之』，深得诗之纲领，他人所不及。所谓『以意逆志』者，逆，如迎待之意。若未得其志，只得待之，如『需于酒食』之义。后人读诗，便要去捉將 志来 ，以至束缚之。吕 氏诗记有一条收数 说者，却不定。云，此说非诗本意，然自有箇安顿用得他处，今一概存之。正如一多可的人，来 底都是，如所谓『要识人情之正』。夫『诗可以观』者，正谓其间有得有失，有黑有白，若都是正，却无可观。今不若且置小序于后，熟读正文。如收得一诗，其间说香，说白，说寒时开，虽无题目，其为 梅花诗必矣。每日看一经外，大学论语孟子中庸四书 ，自依次序循环看。然史亦不可不看。若只看通鑑，通鑑都是连长记去，一事只一处说，別无互见；又散在编年，虽是大事，其初却小，后来 渐渐做得大。故人初看时不曾著精神，只管看向后去，却记不得，不若先草草看正史一过。正史各有传 ，可见始末，又有他传 可互攷，所以易记。每看一代正史讫，却去看通鑑。亦须作纲目，隨其大事札记某年有某事之类，准 春秋经文书 之。温 公亦有本朝大事记，附稽古录后。」
先生问及二友：「俱尝看易传 ，看得如何是好？何处是紧要？看得爱 也不爱 ？爱 者是爱 他甚处？」等各对 讫。先生曰：「如此，只是鶻卢提看，元不曾实得其味。此书 自是难看，须经歷世故多，识尽人情物理，方看得入。盖此书 平淡，所说之事，皆是见今所未尝有者。如言事君及处事变患难处，皆未尝当著，可知读时无味。盖他说得阔远，未有底事，预包在此。学者须先读诗书 他经，有箇见处，及曾经歷过此等事，方可以读之，得其无味之味，此初学者所以未可便看。某屡 问读易传 人，往往皆无所得，可见此书 难读。如论语所载，皆是事亲、取友、居乡党，目下便用得者，所言皆对 著学者即今实事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大学则前面三句总尽致知、格物而下一段纲目；『欲明明德』以下一段，又总括了传 中许多事；一如锁子骨，才提起，便总统得来 。所以教学者且看二三书 。若易传 ，则卒乍裏面无提起处。盖其间义理阔多，伊川所自发，与经文又似隔一重皮膜，所以看者无箇贯穿处。盖自孔子所传 时，解『元亨利贞』已与文王之词不同，伊川之说又与经文不相著。读者须是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。况易中所言事物，已是譬喻，不是实指此物而言，固自难晓 。伊川又別发明出义理来 。今须先得经文本意了，则看程传 ，便不至如门扇无臼，转动 不得。亦是一箇大底胸次，识得世事多者，方看得出。大抵程传 所以好者，其言平正，直是精密，无少过处，不比他处有抑扬，读者易发越。如上蔡论语，义理虽未尽，然人多喜看，正以其说有过处，启 发得人，看者易入。若程传 ，则不见其抑扬，略不惊人，非深於义理者未易看也。」人杰 录略，见易类。
淳冬至以书 及自警诗为 贄见。翌日入郡斋，问功夫大要。曰：「学固在乎读书 ，而亦不专 在乎读书 。公诗甚好，可见亦曾用工夫。然以何为 要？有要则三十五章可以一贯。若皆以为 要，又成许多头绪，便如东西南北御寇一般。」曰：「晚生妄意未知折衷，惟先生教之。」先生问：「平日如何用工夫？」曰：「只就己上用工夫。」「己上如何用工夫？」曰：「只日用间察其天理、人欲之辨。」「如何察之？」曰：「只就秉彝良心处察之。」曰：「心岂直是发？莫非心也。今这裏说话也是心，对 坐也是心，动 作也是心。何者不是心？然则紧要著力在何处？」扣之再三，淳思未答。先生缕缕言曰：「凡看道理，须要穷箇根源来 处。如为 人父，如何便止於慈？为人 子，如何便止於孝？为 人君，为 人臣，如何便止於仁，止於敬？如论孝，须穷箇孝根原来 处；论慈，须穷箇慈根原来 处。仁敬亦然。凡道理皆从 根原处来 穷究，方见得確定，不可只道我操修践履便了。多见士人有谨守资质好者，此固是好。及到讲论义理，便偏执 己见，自立一般门户 ，移转不得，又大可虑。道理要见得真，须是表裏首末，极其透彻 ，无有不尽；真见得是如此，决然不可移易，始得。不可只窥见一班半点，便以为 是。如为 人父，须真知是决然止於慈而不可易；为 人子，须真知是决然止於孝而不可易。善，须真见得是善，方始决然必做；恶 ，须真见得是恶 ，方始决然必不做。如看不好底文字，固是不好，须自家真见得是不好；好底文字固是好，须自家真见得是好。圣贤言语，须是真看得十分透彻 ，如从 他肚裏穿过，一字或轻或重移易不得，始是。看理彻 ，则我与理一。然一下未能彻 ，须是浹 洽始得。这道理甚活，其体浑然，而其中粲然。上下数 千年，真是昭昭在天地间，前圣后圣相传 ，所以断 然而不疑。夫子之所教者，教乎此也；顏子之所乐 者，乐 乎此也。圆转处尽圆转，直截处尽直截。先知所以觉后知，先觉所以觉后觉。」问：「顏子之乐 ，只是天地间至富至贵底道理乐 去。乐 可求之否？」曰：「非也。此一下未可便知，须是穷究万理，要令极彻 。」已而曰：「程子谓：『將 这身来 放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人於天地间並无窒碍处，大小大快活！』此便是顏子乐 处。这道理在天地间，须是真穷到底，至纤至悉，十分透彻 ，无有不尽；则与万物为 一，无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐 ！」以下训淳。饶录作五段。
问：「日用间今且如何用工夫？」曰：「大纲只是恁地。穷究根原来 处，直要透彻 。又且须『敬以直內， 义以方外』，此二句为 要。」
「『择 善而固执 之』，如致知、格物，便是择 善；诚\意、正心、修身，便是固执 ；只此二事而已。」淳举南轩谓：「知与行互相发。」曰：「知与行须是齐头做，方能互相发。程子曰『涵养须用敬，进学则在致知』，下『须』字『在』字，便是皆要齐头著力，不可道知得了方始行。有一般人尽聪明，知得而行不及，是资质弱；又有一般人尽行得而知不得。」因问：「淳资质懦弱，行意常缓於知，克己不严 ，进道不勇，不审何以能严 能勇？」曰：「大纲亦只是適间所说。於那根原来处真能透彻 ，这箇自都了。」问：「静坐观书 ，则义理浹 洽；到干 事后，看义理又生；如何？」曰：「只是未熟。」
问：「看道理，须寻 根原来 处，只是就性上看否？」曰：「如何？」曰：「天命之性，万理完具；总其大目，则仁义礼智，其中遂分別成许多万善。大纲只如此，然就其中须件件要彻 。」曰：「固是如此，又须看性所因是如何？」曰：「当初天地间元有这箇浑然道理，人生稟得便是性。」曰：「性只是理，万理之总名。此理亦只是天地间公共之理，稟得来 便为 我所有。天之所命，如朝廷指挥差除人去做官；性如官职，官便有职事。」
天下万事都是合做底，而今也不能杀 定合做甚底事。圣贤教人，也不曾杀 定教人如何做。只自家日用间，看甚事来 便做工夫。今日一样 事来 ，明日又一样 事来， 预定不得。若指定是事亲，而又有事长；指定是事长，而又有事君。只日用间看有甚事来 ，便做工夫。
这道理不是如堆金积宝在这裏，便把分付与人去，亦只是说一箇路头，教人自去討。討得便是自底，討不得也无奈何。须是自著力，著些精彩去做，容易不得。
譬如十里地头，自家行到五里，见人说十里地头事，便把为 是，更不进去。那人说固不我欺，然自家不亲到那裏，不见得真，终是信不过。
须是理会 得七八分功夫了，被人决一决，便有益；说十分话，便领得。若不曾做工夫，虽说十分话，亦了不得。
若道生做一世人，不可汎 汎 隨流，须当了得人道，便有可望。若道不如且过了一生，更不在说。须思量到如何便超凡而达圣，今日为 乡人，明日为 圣贤，如何会 到此，便一耸拔！耸身著力言。如此，方有长进。若理会 得也好，理会 不得也好，便悠悠了！
读书 理会 一件了，又一件。不止是读书 ，如遇一件事，且就这事上思量合当如何做，处得来 当，方理会別一件。书 不可只就皮肤上看，事亦不可只就皮肤上理会 。天下无书 不是合读底，无事不是合做底。若一箇书不 读，这裏便缺此一书 之理；一件事不做，这裏便缺此一事之理。大而天地阴阳，细而昆虫草木，皆当理会 。一物不理会 ，这裏便缺此一物之理。
天下无不可说底道理。如为 人谋\而忠，朋友交而信，传 而习，亦都是眼前底事，皆可说。只有一箇熟处说不得。除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这裏又不稳帖，拈放那边又不是。然终不成住了，也须从 这裏更著力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也是，七顛八倒无不是，所谓「居之安，则资之深，资之深，则左右逢其原」。譬如梨柿，生时酸涩 喫 不得，到熟后，自是一般甘美。相去大远，只在熟与不熟之间。宇录同。
谓淳曰：「大学已是读过书 ，宜朝夕常常温 诵勿忘。」讲究义理，不下得工夫也不得；如举业不下得功夫，也不解精。老苏年已壮 方学文，煞用力，到所谓「若人之言固当然者」，这处便是悟。做文章合当如此，亦只是熟，便如此。恰如自家们讲究义理到熟处，悟得为 人父，確然是止於慈；为 人子，確然是止於孝。老苏文豪杰 ，只是熟。子由取他便远。
问：「看文字只就本句，固是见得古人本意。然不推广之，则用处又易得不相浹 ，如何？」曰：「须是本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便错，於未推时已错了！」
学，则处事都是理；不学，则看理便不恁地周匝，不恁地广大，不恁地细密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。「尧 舜性之」，此理元无失；「汤 武反之」，已有些子失，但復 其旧底，学只是復 其旧底而已。盖向也交割得来 ，今却失了，可不汲汲自修而反之乎！此其所以为 急。不学，则只是硬隄防，处事不见理，一向任私意；平时却也勉强去得，到临事变，便乱了。
问：「持敬致知，互相发明否？」曰：「古人如此说，必须是如此。更问他发明与不发明要如何？古人言语写在册 子上，不解错了。只如此做工夫，便见得滋味。不做持敬，只说持敬作甚？不做致知，只说致知作甚？譬如他人做得饭熟，盛在碗裏，自是好喫 ，不解毒人，是定。自家但喫 將 去，便知滋味，何用问人？不成自家这一边做得些小持敬工夫，计会 那一边致知发明与未发明；那一边做得些小致知工夫，又来 计会 这一边持敬发明与未发明。如此，有甚了期？」季文问：「持敬、致知，莫是並行而不相碍否？」曰：「也不须如此，都要做將 去。」看道理须要就那大处看，便前面开阔。不要就壁角裏，地步窄，一步便触，无处去了。而今且要看天理人欲，义利公私，分別得明，將 自家日用底与他勘验，须渐渐有见处，前头渐渐开阔。那箇大坛 场 ，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，纵理会 得一句，只是一句透，道理小了。如破斧诗，须看那「周公东征，四国 是皇」，见得周公用心始得。
诸友问疾，请退。先生曰：「尧 卿安卿且坐。相別十年，有甚大头项工夫，大头项疑难，可商量处？」淳曰：「数 年来 见得日用间大事小事分明，件件都是天理流行，无一事不是合做底，更不容挨推闪避。撞著这事，以理断 定，便小心尽力做到尾去。两 三番后，此心磨刮出来 ，便渐渐坚 定。虽有大底，不见其为 大；难底，不见其为 难；至磽确至劳 苦处，不见其为 磽确劳 苦；横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱 羡难割舍 底，不见其有粘滯 底意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有甚慳涩 ；而夫子与点之意，顏子乐 底意，漆雕开信底意，中庸鳶飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉见都在面前，真箇是如此！而『礼仪三百，威仪三千』，亦无一节文非天理流行。易三百八十四爻时义，便正是就日用上剖析箇天理流行底条目。前圣后哲，都是一揆。而其所以为 此理之大处，却只在人伦；而身上工夫切要处，却只在主敬。敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不流行。而所以为 主敬工夫，直时不可少时放断 。心常敬，则常仁。」先生曰：「恁地汎 说也容易。」久之，曰：「只恐劳 心落在无涯可测之处。」因问：「向来 所呈与点说一段如何？」曰：「某平生便是不爱 人说此话。论语一部自『学而时习之』至『尧 曰』，都是做工夫处。不成只说了『与点』，便將 许多都掉了。圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，事长便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯浹 洽，自然见得在面前。若都掉了，只管说『与点』，正如喫 馒头，只撮箇尖处，不喫 下面馅子，许多滋味都不见。向来 此等无人晓 得，说出来 也好。今说得多了，都是好笑，不成模样 ！近来 觉见说这样 话，都是闲说，不是真积实见。昨廖子晦亦说『与点』及鬼神，反覆问难，转见支离没合杀 了。圣贤教人，无非下学工夫。一贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓 得，方说与他？子贡是多少聪明！到后来 方与说：『女以予为 多学而识之者与？』曰：『然，非与？』曰：『非也，予一以贯之。』此意是如何？万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会 ，四面凑合来 ，自见得是一理。不去理会 那万理，只管去理会 那一理，说『与点』，顏子之乐 如何。程先生语录事事都说，只有一两 处说此，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？只是空想象。程先生曰：『学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。』恐人不晓 栽培，更说『如求经义，皆栽培之意』。吕 晋伯问伊川：『语孟，且將 紧要处理会 如何？』伊川曰：「固是好。若有所得，终不浹 洽。』后来 晋伯终身坐此病，说得孤单 ，入禪学去。圣贤立言垂教，无非著实。如『博我以文，约我以礼』；如『尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温 故而知新，敦厚以崇礼』；如『博学之，审问之，慎思之，明辨之，篤行之』；如『君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉』等类，皆一意也。大抵看道理，要得宽平广博，平心去理会 。若实见得，只说一两 段，亦见得许多道理。不要將 一箇大底言语都来 罩了，其间自有轻重不去照管，说大底说得太大，说小底又说得都无巴鼻。如昨日说破斧诗，恐平日恁地枉用心处多。」淳曰：「昨闻先生教诲，其他似此样 处，无所疑矣。」曰：「学问不比做文字，不好便改了。此却是分別善恶 邪正，须要十分是当，方与圣贤契合。如破斧诗，恁地说也不错，只是不好。说得一角，不落正腔窠，喎 斜了。若恁地看道理浅\了，不济 事。恰似撑 船放浅\处，不向深流，运\动 不得，须是运\动 游泳於其中。」淳又曰：「圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫。只是立谈之顷，要见总会 处，未易以一言决。」曰：「不要说总会 。如『博我以文，约我以礼』，博文便是要一一去用工，何曾说总会 处？又如『深造之以道，欲其自得之也』，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是总会 处。如顏子『克己復 礼』，亦须是『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动 』，不成只守箇克己復 礼，將 下面许多都除了！如公说易，只大纲说箇三百八十四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人何故作许多十翼，从 头说『大哉干元』云云，『至哉坤元』云云？圣贤之学，非老氏之比。老氏说『通於一，万事毕』，其他都不说。少间又和那一都要无了，方好。学者固是要见总会 处。而今只管说箇总会 处，如『与点』之类，只恐孤单 没合杀 ，下梢流入释老去，如何会有 『咏而归』底意思！」义刚同。
晚再入臥內 ，淳稟曰：「適间蒙先生痛切之诲，退而思之，大要『下学而上达』。『下学而上达』，固相对 是两 事，然下学却当大段多著工夫。」曰：「圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多也好，但只理会 下学，又局促了。须事事理会 过，將 来 也要知箇贯通处。不要理会 下学，只理会 上达，即都无事可做，恐孤单 枯燥。程先生曰：『但是自然，更无玩索。』既是自然，便都无可理会 了。譬如耕田，须是下了种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会 熟？如『一以贯之』，是圣人论到极处了。而今只去想象那一，不去理会 那贯；譬如討一条钱索在此，都无钱可穿。」又问：「为 学工夫，大概在身则有箇心，心之体为 性，心之用为 情；外则目视耳听，手持足履，在事则自事亲事长以至於待人接物，洒埽应 对 ，饮食寢处，件件都是合做工夫处。圣贤千言万语，便只是其中细碎条目。」曰：「讲论时是如此讲论，做工夫时须是著实去做。道理圣人都说尽了。论语中有许多，诗书 中有许多，须是一一与理会 过方得。程先生谓『或读书 讲明道义，或论古今人物而別其是非，或应 接事物而处其当否』，如何而为 孝，如何而为忠 ，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理会， 不只是箇一便都了。」胡叔器因问：「下学莫只是就切近处求否？」曰：「也不须恁地拣 ，事到面前，便与他理会 。且如读书 ：读第一章，便与他理会 第一章；读第二章，便与他理会 第二章。今日撞著这事，便与他理会 这事；明日撞著那事，便理会 那事。万事只是一理，不成只拣 大底要底理会 ，其他都不管。譬如海水，一湾一 曲，一洲一渚，无非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生曰：『穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。』又曰：『自一身之中以至万物之理，理会 得多，自当豁然有箇觉处。』今人务 博者，却要尽穷天下之理；务约者又谓反身而诚\，则天下之物无不在我，此皆不是。且如一百件事，理会 得五六十件了，这三四十件虽未理会 ，也大概可晓 了。某在漳州有讼田者，契数 十本，自崇寧起来 ，事甚难考。其人將 正契藏了，更不可理会 ，某但索四畔眾契比验，四至昭然。及验前后所断 ，情偽更 不能逃。」又说：「尝有一官人断 爭田事，被某掇了案，其官人却来 那穿款处考出。穷理亦只是如此。」义刚同。
先生召诸友至臥內 ，曰：「安卿更有甚说话？」淳曰：「两 日思量为 学道理：日用间做工夫，所以要步步縝密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不凑得著。」曰：「也是如此。理只在事物之中。做功夫须是密，然亦须是那疏处敛 向密，又就那密处展放开。若只拘要那縝密处，又却局促了。」问：「放开底样 子如何？」曰：「亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做將 去。」「李丈说：『廖倅惠书 有云：「无时不戒慎恐惧 ，则天理无时而不流行；有时而不戒慎恐惧 ，则天理有时而不流行。」』此语如何？」曰：「不如此，也不得。然也不须得將 戒慎恐惧 说得太重，也不是恁地惊恐。只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说得此四箇字重，便作临事惊恐看了。『如临深渊，如履薄冰』，曾子亦只是顺这道理，常常恁地把捉去。义刚录作：「恁地兢谨把捉去，不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。」若不用戒慎恐惧 ，而此理常流通者，惟天地与圣人耳。圣人『不勉而中，不思而得，从 容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。贤人所以异於圣人，眾人所以异於贤人，亦只爭这些子境界，存与不存而已。常谓人无有极则处，便是尧 舜周孔，不成说我是从 容中道，不要去戒慎恐惧 ！他那工夫，亦自未尝得息。义刚录此下云：「良久，復 问安卿：『適来 所说天理、人欲，正谓如何？』对 曰：『天下事事物物，无非是天理流行。』曰：『如公所说，只是想像箇天理流行，却无下面许多工夫。』」子思说『尊德性』，又却说『道问学』；『致广大』，又却说『尽精微』；『极高明』，又却说『道中庸』；『温 故』，又却说『知新』；『敦厚』，又却说『崇礼』，这五句是为 学用功精粗，全体说尽了。如今所说，却只偏在『尊德性』上去，拣 那便宜多底占了，无『道问学』底许多工夫。义刚录作：「无紧要看了。」恐只是占便宜自了之学，出门动 步便有碍，做一事不得。今人之患，在於徒务 末而不究其本。然只去理会 那本，而不理会 那末，义刚作「颺下了那末」。亦不得。时变日新而无穷，安知他日之事，非吾辈之责乎？若是少间事势 之来 ，当应 也只得应 。若只是自了，便待工夫做得二十分到，终不足以应 变。到那时，却怕人说道不能应 变，也牵 强去应 ，应 得便只成杜撰，便只是人欲，又有误认人欲作天理处。若应 变不合义理，则平日许多工夫，依旧都是错了。吾友僻在远方，无师友讲明，又不接四方贤士，又不知远方事情，又不知古今人事之变，这一边易得暗昧了。一日之间，事变无穷，小而一身有许多事，一家又有许多事，大而一国 ，又大而天下，事业恁地多，都要人与他做。不是人做，却教谁做？不成我只管得自家！若將 此样 学问去应 变，如何通得许多事情，做出许多事业？学者须是立定此心，汎 观天下之事，精粗巨细，无不周遍。下梢打成一块，亦是一箇物事，方可见於用。不是拣 那精底放在一边，粗底放在一边。尝见胡文定答曾吉甫书 有『人只要存天理，去人欲』之论，后面一向称赞，都不与之分析，此便是前辈不会 为 人处。此处正好捉定与他剖判始得。所谓『天理人欲』，只是一箇大纲如此，下面煞有条目。须是就事物上辨別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空说，將 大纲来 罩却，笼\统无界分。恐一向暗昧，更动 不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲。然须是较量所以好处，如何样 做方好，始得。义刚录云：「然亦大概是如此。如做这汤 瓶，须知是如何地是好，如何地是不好。而今只儱 侗说道好，及我问你好处是如何时，你却又不晓 ，如何恁地得！」今且將 平日看甚书 中，见得古人做甚事，那处是，那处不是，那处可疑，那处不可疑，自见得又看是如何。於平日做底事，甚么处是，举数 段来 ，便见得所以为 天理，所以为 人欲。」淳因举向年居丧 ，丧 事重难，自始至终，皆自担 当，全无分文责备 舍弟之意。曰：「此也是合做底。」淳曰：「到临葬时，同居尊长皆以年月不利为 说，淳皆无所徇。但治壙 事办，则卜一日为 之。」曰：「此样 天理，又是硬了。」李丈曰：「亦是尊长说得下。」曰：「幸而无齟齬耳。若有不能相从 ，则少加委曲，亦无妨。」淳曰：「大祥次日，族中尊长为 酒食之会 ，淳走避之。后来 闻尊长镇日相寻 ，又令人皇恐！如何？」曰：「不喫 也好，然此亦无紧要。礼：『君赐之食，则食之；父之友食之，则食之，不避粱肉。』某始尝疑此。后思之，只是当时一食，后依旧不食尔。父之友既可如此，则尊长之命，一食亦无妨。若有酒醴，则辞。」义刚同。
是夜再召淳与李丈入臥內 ，曰：「公归期不久，更有何较量？」淳读与点说。曰：「大概都是，亦有小小一两 处病。」又读廖倅书 所难与点说。先生曰：「有得有失。」又读淳所回廖倅书 。先生曰：「天下万物当然之则，便是理；所以然底，便是原头处。今所说，固是如此。但圣人平日也不曾先说箇天理在那裏，方教人做去凑。只是说眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有见处。」淳曰：「因做工夫后，见得天理也无妨。只是未做工夫，不要先去討见天理否？」曰：「毕竟先討见天理，立定在那裏，则心意便都在上面行，易得將 下面许多工夫放缓了。孔门惟顏子曾子漆雕开曾点见得这箇道理分明。顏子固是天资高，初间『仰之弥高，钻之弥坚 』，亦自討头不著。从 『博文约礼』做来 ，『欲罢不能，竭吾才』，方见得『如有所立卓尔』，向来 髣彿 底，到此都合聚了。曾子初亦无討头处，只管从 下面捱来 捱去，捱到十分处，方悟得一贯。漆雕开曰：『吾斯之未能信。』斯是何物？便是他见得箇物事。曾点不知是如何，合下便被他绰见得这箇物事。『曾点漆雕开已见大意』，方是程先生恁地说。漆雕开较静，曾点较明爽，亦未见得他无下学工夫，亦未见得他合杀 是如何。只被孟子唤 做狂，及观檀弓所载，则下梢只如此而已。曾子父子之学自相反，一是从 下做到，一是从 上见得。子贡亦做得七八分工夫，圣人也要唤醒 他，唤 不上。圣人不是不说这道理，也不是便说这道理，只是说之有时，教人有序。子晦之说无头。如吾友所说从 原头来 ，又却要先见箇天理在前面，方去做，此正是病处。子晦疑得也是，只说不出。吾友合下来 说话，便有此病；是先见『有所立卓尔』，然后『博文约礼』也。若把这天理不放下相似，把一箇空底物，放这边也无顿处，放那边也无顿处；放这边也恐破，放那边也恐破。这天理说得荡漾，似一块水银，滚来 滚去，捉那不著。又如水不沿流?源，合下便要寻 其源，凿来凿去，终是凿不得。下学上达，自有次第。於下学中又有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第。」淳曰：「下学中，如致知时，亦有理会 那上达底意思否？」曰：「非也。致知，今且就这事上，理会 箇合做底是如何？少间，又就这事上思量合做底，因甚是恁地？便见得这事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便见得这事道理原头处。逐事都如此理会 ，便件件知得箇原头处。」淳曰：「件件都知得箇原头处，凑合来 ，便成一箇物事否？」曰：「不怕不成一箇物事。只管逐件恁地去，千件成千箇物事，万件成万箇物事，將 间自然撞著成一箇物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做；把文字来 平看，不要得高。第一番，且平看那一重文义是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？看来 看去，二十番三十番，便自见得道理有稳处。不可才看一段，便就这一段上要思量到极，要寻 见原头处。如『天命之谓性』，初且恁地平看过去，便看下面『率性之谓道』；若只反倒这『天命之谓性』一句，便无工夫看『率性之谓道』了。『喜怒哀乐 未发之谓中』，亦且平看过去，便看『发而皆中节谓之和』；若只反倒这未发之中，便又无工夫看中节之和了。」又曰：「圣人教人，只是一法，教万民及公卿大夫士之子皆如此。如『父子有亲，君臣有义』，初只是有两 句。后来 又就『父子有亲』裏面推说许多，『君臣有义』裏面推说许多。而今见得有亲有义合恁地，又见得因甚有亲，因甚有义，道理所以合恁地。节节推上去，便自见原头处。只管恁地做工夫去，做得合杀 ，便有采。」又曰：「圣人教人，只是说下面一截，少间到那田地又挨上些子，不曾直说到上面。『子以四教：文、行、忠、信。』又曰：『博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣。』做得许多，仁自在其中。『志於道，据 於德，依於仁』，又且『游於艺』，不成只一句便了。若只一句便了，何更用许多说话？如『诗三百，一言以蔽之曰：「思无邪。」』圣人何故不只存这一句，余都刪了？何故编成三百篇，方说『思无邪』？看三百篇中那箇事不说出来 ？」又曰：「庄周列御寇亦似曾点底意思。他也不是专 学老子，吾儒书 他都看来 ，不知如何被他绰见这箇物事，便放浪去了。今禪学也是恁地。」又曰：「『二三子以我为隱乎？吾无隱乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。』向见眾人说得玄妙，程先生说得絮。黄作「忉怛」。后来 子细看，方见得眾人说，都似禪了，不似程先生说得稳。」义刚同。
问：「前夜承教诲，不可先討见天理，私心更有少疑，盖一事各有一箇当然之理，真见得此理，则做此事便確定；不然，则此心末梢又会 变了。不审如何？」曰：「这自是一事之理。前夜所说，只是不合要先见一箇浑沦大底物摊在这裏，方就这裏放出去做那万事；不是於事都不顾理，一向冥行而已。事亲中自有箇事亲底道理，事长中自有箇事长底道理；这事自有这箇道理，那事自有那箇道理。各理会 得透，则万事各成万箇道理；四面凑合来 ，便只是一箇浑沦道理。而今只先去理会那 一，不去理会 那贯，將 尾作头，將 头作尾，没理会 了。曾子平日工夫，只先就贯上事事做去到极处，夫子方唤 醒他说，我这道理，只用一箇去贯了，曾子便理会 得。不是只要抱一箇浑沦底物事，教他自流出去。」义刚同。
淳有问目段子，先生读毕，曰：「大概说得也好，只是一样 意思。」义刚录云：「先生曰：『末梢自反之说，说「大而化之」做其么？何故恁地儱 侗！』」又曰：「公说道理，只要撮那头一段尖底，末梢便要到那『大而化之』极处，中间许多都把做渣滓，不要理会 。相似把箇利刃截断 ，中间都不用了，这箇便是大病。曾点漆雕开不曾见他做工夫处，不知当时如何被他逴见这道理。然就二人之中，开却是要做工夫。『吾斯之未能信』，斯，便是见处；未能信，便是下工夫处。曾点有时是他做工夫，但见得未定。或是他天资高后，被他瞥见得这箇物事，亦不可知。虽是恁地，也须低著头，隨眾从 『博学、审问、慎思、明辨、篤行』底做工夫，衬贴起来 方实，证验出来 方稳，不是悬 空见得便了。博学、审问五者工夫，终始离他不得。只是见得后，做得不费力也。如曾子平日用工极是子细，每日三省，只是忠信传 习底事，何曾说著『一贯』？曾子问一篇都是问丧 、祭变礼微细处。想经礼圣人平日已说底，都一一理会 了，只是变礼未说，也须逐一问过。『一贯』之说，夫子只是谩提醒他。纵未便晓 得，且放缓亦未紧要，待別日更一提之。只是曾子当下便晓 得，何曾只管与他说！如论语中百句，未有数 句说此。孟子自得之说，亦只是说一番，何曾全篇如此说！今却是悬 虚说一箇物事，不能得了，只要那一去贯，不要从 贯去到那一；如不理会 散钱，只管要去討索来 穿。如此，则中庸只消『天命之谓「性」』一句，及『无声无臭至矣』一句便了。中间许多『达孝』、『达德』、『九经』之类，皆是粗跡，都掉却，不能耐烦 去理会 了。如『礼仪三百，威仪三千』，只將 一箇道理都包了，更不用理会 中间许多节目。今须是从 头平心读那书 ，许多训詁名物度数 ，一一去理会 。如礼仪，须自一二三四数 至於三百；威仪，须自一百二百三百数 至三千；逐一理会 过，都恁地通透，始得。若是只恁悬 虚不已，恰似村道说无宗旨底禪样 ，澜翻地说去也得，將 来 也解做颂，烧 时也有舍利，只是不济 得事！│又曰：「一底与贯底，都只是一箇道理。如將 一贯已穿底钱与人，及將 一贯散钱与人，只是一般，都用得，不成道那散底不是钱！」义刚同。泳录云：「如用一条钱贯一齐穿了。」
问气 弱胆小之病。曰：「公只去做功夫，到理明而气 自强，而胆自大矣。」
问：「事各有理，而理各有至当十分处。今看得七八分，只做到七八分处，上面欠了分数 。莫是穷来 穷去，做来 做去，久而且熟，自能长进到十分否？」曰：「虽未能从 容，只是熟后便自会 从 容。」再三咏一「熟」字。
诸友入侍，坐定，先生目淳申前说，曰：「若把这些子道理只管守定在这裏，则相似山林苦行一般，便都无事可做了，所谓『潜心大业』者何有哉？」淳曰：「已知病痛，大段欠了下学工夫。」曰：「近日陆子静门人寄得数 篇诗来 ，只將 顏渊曾点数 件事重叠说，其他诗书 礼乐 都不说。如吾友下学，也只是拣那 尖利底说，粗钝底都掉了。今日下学，明日便要上达！如孟子，从 梁惠王以下都不读，只拣 告子尽心来 说，只消此两 篇，其他五篇都刪了。紧要便读，闲慢底便不读；精底便理会 ，粗底便不理会 。书 自是要读，恁地拣择 不得。如论语二十篇，只拣 那曾点底意思来 涵泳，都要盖了。单 单 说箇『风乎舞雩，咏而归』，只做箇四时景致，论语何用说许多事！前日江西朋友来 问，要寻 箇乐 处。某说：『只是自去寻 ，寻 到那极苦涩 处，便是好消息。人须是寻 到那意思不好处，这便是乐 底意思来 ，却无不做工夫自然乐 底道理。』而今做工夫，只是平常恁地去理会 ，不要把做差异看了。粗底做粗底理会 ，细底做细底理会 ，不消得拣 择 。论语孟子恁地拣 择 了，史书 及世间粗底书 ，如何地看得！」义刚同。诸友揖退，先生留淳独语，曰：「何故无所问难？」淳曰：「数 日承先生教诲，已领大意，但当归去作工夫。」曰：「此別定不再相见。」淳问曰：「己分上事已理会 ，但应 变处更望提诲。」曰：「今且当理会 常，未要理会 变。常底许多道理未能理会 得尽，如何便要理会 变！圣贤说话，许多道理平铺在那裏，且要阔著心胸平去看，通透后自能应 变。不是硬捉定一物，便要討常，便要討变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察四方之事情，览山川之形势 ，观古今兴亡治乱得失之跡，这道理方见得周遍。『士而怀 居，不足以为 士矣！』不是块然守定这物事在一室，关门独坐便了，便可以为圣贤。自古无不晓 事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，亦无关门独坐底圣贤，圣贤无所不通，无所不能，那箇事理会 不得？如中庸『天下国 家有九经』，便要理会 许多物事。如武王访箕子陈洪范，自身之视、听、言、貌、思，极至於天人之际，以人事则有八政，以天时则有五纪，稽之於卜筮，验之於庶征，无所不备 。如周礼一部书 ，载周公许多经国 制度，那裏便有国 家当自家做？只是古圣贤许多规模，大体也要识。盖这道理无所不该，无所不在。且如礼乐 射御书 数 ，许多周旋升降文章品节之繁，岂有妙道精义在？只是也要理会 。理会 得熟时，道理便在上面。又如律历 、刑法、天文、地理、军旅、官职之类，都要理会 。虽未能洞究其精微，然也要识箇规模大概，道理方浹 洽通透。若只守箇些子，捉定在那裏，把许多都做闲事，便都无事了。如此，只理会 得门內 事，门外事便了不得。所以圣人教人要博学！二字力说。须是『博学之，审问之，慎思之，明辨之，篤行之』。『子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」』『文武之道，布在方册 』；『在人，贤者识其大者，不贤者识其小者。夫子焉不学？而亦何常师之有』！圣人虽是生知，然也事事理会 过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会 见得便了。学时无所不学；理会 时，却是逐件上理会 去。凡事虽未理会 得详密，亦有箇大要处；纵详密处未晓 得，而大要处已被自家见了。今公只就一线上窥见天理，便说天理只恁地样 子，便要去通那万事，不知如何得。萃百物，然后观化工之神；聚眾材，然后知作室之用。於一事一义上，欲窥圣人之用心，非上智不能也。须撒开心胸去理会 。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫妇兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，这裏面又煞多事，事事都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说。如吾友於己分上已自见得，若不说与公，又可惜了！他人於己分上不曾见得，泛而观万事，固是不得。而今已有箇本领，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理无差失，此固是好。然出而应 天下事，应 这事得时，应 那事又不得。学之大本，中庸大学已说尽了。大学首便说『格物致知』。为 甚要格物致知？便是要无所不格，无所不知。物格知至，方能意诚\、心正、身修，推而至於家齐、国 治、天下平，自然滔滔去，都无障碍。」义刚同。淳稟曰：「伏承教诲，深觉大欠下学工夫。恐遐陬僻郡，孤陋寡闻，易致差迷，无从 就正。望赐下学说一段，以为 朝夕取准 。」曰：「而今也不要先討差处，待到那差地头，便旋旋理会 。下学只是放阔去做，局促在那一隅，便窄狭了。须出四方游学一遭，这朋友处相聚三两 月日，看如何；又那朋友处相聚三两 月日，看如何。」胡叔器曰：「游学四方固好，恐又隨人转了。」曰：「要我作甚？义刚录云：「胡叔器曰：『恐又被不好底人坏 了。』先生曰：『我须是先知得他是甚么样 人，及见后与他相处，数 日便见。若是不合，便去。』」不合便去。若恁地隨人转，又不如只在屋裏孤陋寡闻。」义刚同。先生问淳曰：「安卿须是『友天下之善士为 未足，又尚论古之人』。须是开阔，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。」
先生饯席，酒五行，中筵，亲酌一杯劝 李丈云：「相聚不过如此，退去反而求之。」次一杯与淳，曰：「安卿更须出来 行一遭。村裏坐，不觉坏 了人。昔陈了翁说，一人棋甚高，或邀之入京参 国 手。日久在侧 ，並无所教，但使之隨行携棋局而已。或人詰其故，国 手曰：『彼棋已精，其高著已尽识之矣。但低著未曾识，教之隨行，亦要都经歷一过。』」临行拜別，先生曰：「安卿今年已许人书 会 ，冬间更须出行一遭。」李丈稟曰：「书 解乞且放缓，愿早成礼书 ，以幸万世。」曰：「书 解甚易，只等蔡三哥来 便了。礼书 大段未也。」安卿问：「先生前日与廖子晦书 云『道不是有箇物事闪闪烁烁在那裏』，固是如此。但所谓『操则存，舍则亡』，毕竟也须是有箇物事。」曰：「操存只是教你收敛 ，教你心莫胡思乱量，几 曾捉定有箇物事在那裏！」又问：「『顾諟天之明命』，毕竟是箇甚么？」曰：「此只是说要得道理在面前，不被物事遮障了。『立则见其参 於前，在舆则见其倚於衡』，皆只是见得理如此，不成別有箇物事光烁在那裏！」
漳州陈淳会 问，方有可答，方是疑。贺孙。
贺孙问：「安卿近得书 否？」曰：「缘王子合与他答问，讳他写將 来 ，以此漳州朋友都无问难来 。」因说：「子合无长进，在学中將 实录课诸生，全不识轻重先后。许多学者，近来 觉得都不济 事。」贺孙云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛。」曰：「如做官，科举，皆害事。」或曰：「若在此说得甚好，做却如此！」曰：「只缘无人说得好。说得好，乃是知得到；若知得到，虽摩顶至足，也只是变他不得。」因言：「器之昨写来 问几 条，已答去。今再说来 ，亦未分晓。 公之为 仁，公不可与仁比並看。公只是无私，纔无私，这仁便流行。程先生云，『唯公为 近之』，却不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。犹云『知所先后，则近道矣』，不是道在先后上，只知先后，便近於道。如去其壅塞，则水自流通。水之流通，却不是去壅塞底物事做出来 。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」贺孙云：「公是仁之体，仁是理。」曰：「不用恁地说，徒然不分晓 。只要是无私，无私则理无或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，惧 也是私惧 ，爱 也是私爱 ，恶 也是私恶 ，欲也是私欲。苟能克去己私，扩然大公，则喜是公喜，怒是公怒，哀、惧 、爱 、恶 、欲，莫非公矣。此处煞係利害。顏子所授於夫子，只是『克己復 礼为 仁』。读书 最忌以己见去说，但欲合己见，不知非本来 旨意。须是且就他头说，说教分明；有不通处，却以己意较量。」贺孙。